ನಾನು ನನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಈಗ ನಾನು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಹೊಂದಿದ್ದಂತೆ, ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ನನ್ನ ಒಳಗಿನ ಎಲ್ಲ ತಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗಿವೆ, ನಾನು ಶುದ್ಧ ತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ನಿನ್ನ ಭ್ರಮೆ—ಅದು ಬಹಳ ಅಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಅನೇಕ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು, ವಿಭಿನ್ನ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾ, ಬಹುಪಡೆಗೆ ಹರಡಿಕೊಂಡಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ನೀನು ಮರಣದ ಸಮೀಪಕ್ಕೆ ಬಂದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿತು. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ನೀರಿನ ಹರಿವು ಒಂದು ಭವ್ಯವೃತ್ತವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇಗನೇ ಮತ್ತೊಂದನ್ನು ಸೇರುವಂತೆ, ಚೇತನದ ಪ್ರವಾಹವೂ ಒಂದು ಚಕ್ರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇಗನೇ ಮತ್ತೊಂದು ಚಕ್ರವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಒಂದು ಭವ್ಯವೃತ್ತವು ಇತರ ಭವ್ಯವೃತ್ತಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಿಶ್ರಿತವಾಗಿ ತಿರುಗುತ್ತಲೇ ಇರುವುದು; ಈ ರೀತಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ವೈಭವವು ಕೂಡ ಮಿಶ್ರಿತ ಹಾಗೂ ಅಮಿಶ್ರಿತವಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತದೆ. ಮರಣದ ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ನಿನಗೆ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸಿತು; ಈ ಜಾಲವು, ನಿಜವಾಗಿ ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಚೇತನದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನ ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳು ಹಾದುಹೋಗುವಂತೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವ ಮತ್ತು ಮರಣ ಪುನಃ ಪುನಃ ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇವುಗಳಂತೆಯೇ. ಗಂಧರ್ವನಗರದಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಗಳು, ಸಭಾಭವನಗಳು, ಕೋಣೆಗಳು ಇರುವಂತೆ, ದೋಣಿಯ ಸಂಚಲನದಲ್ಲಿ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಬೆಟ್ಟಗಳು ಕಾಣುವಂತೆ; ಅಥವಾ, ದೇಹದ ಧಾತುಗಳು ಅಶಾಂತವಾದಾಗ ನಗರ ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಾನು ತಾನು ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ—ಈ ರೀತಿ, ಈ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಭ್ರಮೆ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತೋರುತ್ತದೆ ಆದರೆ ಅದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸತ್ಯ. ನಿಜವಾಗಿ, ನೀನು ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಎಂದಿಗೂ ಸತ್ತಿಲ್ಲ. ನೀನು ಶುದ್ಧ ಚೇತನಸ್ವರೂಪ, ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ವಯಂ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವೆ; ನೀನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಏನನ್ನೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ನೀನು ಸದಾ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವೆ—ಹೆಮ್ಮೆಯ ರತ್ನ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಭೂಮಿ ಎಂಬ ಆಸನ ಇಲ್ಲ; ನೀನು ಇದಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಈ ಪರ್ವತಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳು ಇಲ್ಲ; ನಾವು ಕೂಡ ಇಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಪರ್ವತ-ಹಳ್ಳಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ, ಮಂಡಪದ ಮುಕ್ತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಈ ವಿಶ್ವವು ರಾಜಕೀಯ ವೈಭವದ ಅದ್ಭುತ ಆಟದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಆ ಆಟದ ರಾಜಮಂಡಪವು ಸುಂದರವಾಗಿ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿ ಹೊಳಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದರ ಒಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ನಿನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೋಕವೊಂದು ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಈಗ ನಿಂತಿದ್ದೇವೋ—ಆ ಮಂಡಪಗಳ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ. ಆ ಮಂಡಪಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಇಲ್ಲ, ನಗರ ಇಲ್ಲ; ಅರಣ್ಯಗಳಿಲ್ಲ, ಪರ್ವತಗುಚ್ಛಗಳಿಲ್ಲ, ಮೋಡಗಳಿಲ್ಲ, ನದಿಗಳಿಲ್ಲ, ಸಾಗರಗಳಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳ ಒಳಗಿನ ಖಾಲಿತನದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಲೋಕವನ್ನೂ, ಭೂಮಿಯ ಜೀವಿಗಳನ್ನೂ, ಪರ್ವತಗಳನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ದೇವಿ, ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಈ ಸೇವಕರು ಹೇಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ? ಅವರು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವರೋ, ಅಥವಾ ಆತ್ಮದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೋ? ಅಲ್ಲಿಯ ಲೋಕವು ಕನಸಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪರ್ವತಗಳು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದುದೇ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿರುವುದಾದರೆ, ಅಸತ್ಯವಾದುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಬಹುದು? ನನಗೆ ಹೇಳು. ಓ ರಾಜನೇ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವವರಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿರುವವರಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಚೇತನ-ಆಕಾಶ-ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಕೆಯ ರೂಪವೇ ಇಲ್ಲ. ಯಾರ ಆತ್ಮವು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆಯೋ, ಅವರಿಗೆ ಲೋಕಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪಭ್ರಮೆ ಶಾಂತವಾದ ಮೇಲೆ, ಸರ್ಪಭ್ರಮೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಲೋಕಭ್ರಮೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಮರೀಚಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ನೀರಿದೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ನಂಬಬಹುದು? ತನ್ನ ಕನಸನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ, ಕನಸಿನ ಮರಣವು ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ತನ್ನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನ ಮರಣದ ಭಯವು ಅಮರನಿಗಷ್ಟೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ಲೋಕ’ ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಉಳಿದಿರುವುದು, ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ನಿರ್ಮಲ, ಸ್ಪಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದು—ಅದನ್ನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿಜವೆಂದು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮುನಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಂಜೆಗಿಳಿದಿತು; ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಂಗತವಾಯಿತು, ಸಭೆಯವರು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಜಾಗೃತವಾಗಿಲ್ಲವೋ, ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದವೋ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವವೋ, ಅವನಿಗೆ ಈ ಲೋಕವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ಥಿರವಾದರೂ, ವಜ್ರದಂತೆ ದೃಢ ಮತ್ತು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ಪಿಶಾಚಿ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವಂತೆ, ಮೋಹಿತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಈ ಅಸತ್ಯ ಲೋಕವು ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮರೀಚಿಕೆ ಜಿಂಕರಿಗೆ ದಾಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವಂತೆ, ಮೋಹಿತ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಈ ಅಸತ್ಯ ಲೋಕವು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನ ಮರಣವು ಜೀವಿಗೆ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ಪರಿಣಾಮವನ್ನೇ ಕೊಡದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಲೋಕವೂ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಫಲವಿಲ್ಲ. ಹೆಬ್ಬೆರಳನ್ನು ಗುರುತಿಸದವನಿಗೆ ಬಂಗಾರದ ಉಂಗುರವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ‘ಉಂಗುರ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಬಂಗಾರದ ಅರಿವು ಮಾತ್ರವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅಜ್ಞಾನಿಯು ನಗರ, ಪರ್ವತ, ಅರಮನೆಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅವನು ಅವುಗಳ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಹೊರಗಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಲೋಕದ ಗ್ರಹಿಕೆಯೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಹಾರ, ನವಿಲಿನ ರೆಕ್ಕೆಗಳು, ಗುಂಡಿಗಳು—all these appear to be real, but are not; similarly, this world of illusions seems real. ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲ್ಪನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಈ ವಿಶ್ವವು ದೀರ್ಘ ಕನಸಾಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಕನಸಿನ ಜನರು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಹೇಗೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು. ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ, ಪರಿಪೂರ್ಣ ಪರಮಾರ್ಥದಿಂದ ತುಂಬಿರುವ, ಚಿತ್ತಮಾತ್ರ ಸ್ವರೂಪದ, ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ, ಒಂದು ವಿಶಾಲ ವಿಸ್ತಾರವಿದೆ. ಅದು ಎಲ್ಲಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು, ಎಲ್ಲಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳದು, ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿರುವುದು, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಸಾರವಾಗಿರುವುದು—ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಹೇಗಾದರೂ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಕನಸು ಕಾಣುವವನು ಅದರ ನಿವಾಸಿಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಅವರನ್ನು ‘ಮಾನವರು’ ಎಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ಅವರು ಕೂಡ ತಕ್ಷಣ ಮಾನವರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕನಸು ಕಾಣುವವನ ಚೇತನಸ್ವರೂಪವು ಕನಸಿನ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ; ‘ನಾನು ಈ ಕನಸಿನ ಆಕಾಶ ಚೇತನ, ನಾನು ಮಾನವ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ, ಹಾಗೆಯೇ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಚೇತನ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಭಾಗದ ಏಕ್ಯದಿಂದ, ‘ಮಾನವ’ ಸ್ಥಿತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಎರಡು ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದಲೂ, ಎರಡುಗೂ ನಿಜತ್ವ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಓ ಮುನಿ, ಕನಸಿನ ಜನರು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲವಾದರೆ, illusions only—ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ಮಾಯೆ ದೇಹ ಹೊಂದಿರುವವನಿಗೆ ಯಾವ ದೋಷ ಉಂಟಾಗಬಹುದು?