ಒಮ್ಮೆ, ದೇವಿಯ ವರದಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಆತ್ಮ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನೆಗೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನ ರಾಜಸಿಂಹಾಸನವೂ ಇದೆ, ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗೆ ಅವನದೇ ಸಭಾಂಗಣವೂ ಇದೆ. ಆ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಈ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವೂ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಮನೆ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಚ್ಛವಾದ ಆ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ನಿಶ್ಶಬ್ದ ಆಕಾಶದಂತೆ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಗೊಂದಲದ ರೂಪ ಹರಡಿದೆ. ಹೇಗೆ ನನ್ನ ಜನ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ ಇಕ್ಷ್ವಾಕು ವಂಶವೂ ನನ್ನದೇ; ಅವುಗಳು ನನ್ನ ಹೆಸರುಗಳು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳೇ ನನ್ನ ಪಿತೃಪೂರ್ವಿಕರು. ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದನು, ಬಾಲಕನಾದನು, ಹತ್ತು ವರ್ಷವಾದಾಗ ನನ್ನ ತಂದೆ ತ್ಯಾಗಿಯಾಗಿ, ನನ್ನನ್ನು ಸಿಂಹಾಸನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ನಂತರ ನಾನು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿ, ರಾಜ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿ, ಈ ಸಚಿವರು ಮತ್ತು ಪ್ರಜೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದೆ. ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಪ್ರಜೆಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತ, ನನ್ನ ಜೀವನದ ಎಪ್ಪತ್ತು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದವು. ಈಗ, ಇಂತಹ ಶತ್ರುಶಕ್ತಿಗಳು ಬಂದು, ಭಯಾನಕ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಸಿ, ಹೋರಾಡಿ, ನಾನು ಮನೆಗೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದೆ. ಮನೆಗೆ ಬಂದಾಗ, ಈ ಎರಡು ದೇವಿಯರನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಪೂಜಿಸಿದಾಗ ದೇವತೆಗಳು ಇಷ್ಟವಾದ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಎರಡು ದೇವಿಯರಲ್ಲಿ, ಒಂದೆ ದೇವಿ ನನ್ನದು—ಅವಳು ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮಗಳ ನೆನಪನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ; ಇಲ್ಲಿ, ದೇವಿಯು ಹೃದಯದ ಕಮಲವನ್ನು ಅರಳಿಸಿರುವುದು. ಈಗ ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಪೂರೈಸಿದೆ, ನಾನು ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಅನುಮಾನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಶಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ಶುದ್ಧ ತೃಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಹೀಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಈ ಮೋಹ, ಬಹಳವಾಗಿ ಚಲಿಸಿದ, ವಿವಿಧ ಉತ್ಸಾಹಗಳು ಮತ್ತು ಸೌಖ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ, ವಿವಿಧ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದ, ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ನೀವು ಮರಣದ ಸಮೀಪದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಈ ಜ್ಞಾನ ಸ್ವಯಂ ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅರಳಿತು. ಹೇಗೆ ನೀರಿನ ಹರಿವು ಒಂದು ವಲಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ವಲಯಕ್ಕೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ, ಚಿತ್ತದ ಹರಿವೂ ಒಂದು ಚಕ್ರವನ್ನು ತೊರೆದು ಬೇರೆ ಚಕ್ರವನ್ನು ತಕ್ಷಣ ಅಳವಡಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಗೆಯ ವಲಯಗಳು ಮತ್ತೊಂದು ವಲಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆದು, ತಿರುಗುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಮೆ ಕೂಡ, ಮಿಶ್ರ ಮತ್ತು ಅಮಿಶ್ರವಾಗಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ. ನಿಮ್ಮ ಮರಣದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಯಿತು; ಈ ಜಾಲ, ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಚಿತ್ತದ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಗೆಯ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕ್ರಮ ನಡೆಯಬಹುದು; ಹೇಗೋ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಜೀವನ ಮತ್ತು ಮರಣ ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತವೆ—ಹೇಗೆ ಗಂಧರ್ವನಗರದಲ್ಲಿ ಗೋಡೆಗಳು, ಸಭಾಂಗಣಗಳು, ಕೋಣೆಗಳಿವೆ; ಹೇಗೆ ಹಡಗಿನ ಸಂಚಲನದಲ್ಲಿ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ—ಹೇಗೆ ಸ್ವಂತ ದೇಹದ ಧಾತುಗಳು ಚಲಿಸಿದಾಗ ನಗರ ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಹೇಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ತಾನು ತಾನೇ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು— ಹೀಗೆ, ಈ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಮೋಹ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ; ನಿಜದಲ್ಲಿ, ನೀವು ಜನ್ಮವಾಗಿಲ್ಲ, ಮರಣವೂ ಆಗಿಲ್ಲ. ನೀವು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತಸ್ವರೂಪ, ನಿಮ್ಮೊಳಗೆ ಶಾಂತವಾಗಿರುವಿರಿ; ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೀರಿ, ಆದರೆ ನಿಜದಲ್ಲಿ ನೀವು ಏನನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ನಿಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ನೀವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರಿ, ಮಹಾ ರತ್ನದಂತೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಬೆಳಕಿನಂತೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಈ ಭೂಸಿಂಹಾಸನ ಇಲ್ಲ, ನೀವು ಇದಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಈ ಪರ್ವತಗಳು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳು ಇಲ್ಲ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಪರ್ವತ-ಹಳ್ಳಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ, ಸಭಾಂಗಣದ ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಕ ರಾಜಸಾಮ್ರಾಜ್ಯದ ಆಟದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಆಟದ ರಾಜಸಭಾಂಗಣ, ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಅದರ ಒಳಗಿನ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲೋಕ ಹರಡಿದೆ. ಯಾವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಯಾವ ಮನೆದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಈಗ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ—ಅಂತಹ ಸಭಾಂಗಣಗಳಿಗೆ, ಒಳಗಿನ ಸ್ಥಳವು ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಳ ಮಾತ್ರ. ಆ ಸಭಾಂಗಣಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಇಲ್ಲ, ನಗರ ಇಲ್ಲ; ಅರಣ್ಯಗಳು ಇಲ್ಲ, ಪರ್ವತಗಳ ಗುಂಪುಗಳಿಲ್ಲ, ಮೋಡಗಳು, ನದಿಗಳು, ಸಮುದ್ರಗಳು ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಜನರು ಖಾಲಿ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಲೋಕವನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯ ಜೀವಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗಾದರೆ, ದೇವಿ, ನನ್ನ ಸೇವಕರು ನನ್ನೊಡನೆ ಹೇಗೆ ಇದ್ದಾರೆ? ಅವರು ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅಥವಾ ಸ್ವಯಂ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದಾರೋ? ಅಲ್ಲಿ ಲೋಕವು ಕನಸಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಪರ್ವತಗಳು ಇಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಿರಬಹುದು, ಅಸತ್ಯವಾದುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಿರದು? ಹೇಳು. ರಾಜನೇ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿದವರಲ್ಲಿ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತ-ಆಕಾಶ-ಸ್ವರೂಪದಂತೆ ರೂಪ ಹೊಂದಿರುವುದು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಸ್ವರೂಪ ಹೊಂದಿದವರಿಗೆ, ಲೋಕದ ಮೋಹ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ ಶಾಂತವಾದ ಮೇಲೆ, ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ ಮತ್ತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಅಸತ್ಯವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಲೋಕದ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಬಹುದು? ಮರಳುಮೃಗವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತೆ ನೀರಿದೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ನಂಬಬಹುದು? ಸ್ವಂತ ಕನಸನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಕನಸಿನ ಮರಣ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯಬಹುದು? ಸ್ವಂತ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನ ಮರಣದ ಭಯ ಅಮರವಾದುದಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ಲೋಕು' ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ, ಶುದ್ಧ, ಜಾಗೃತ, ನಿರ್ಮಲ, ಸ್ಪಷ್ಟ, ಕಲೆ ರಹಿತ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಸೂಚಿಸುವ ನಿಜವಾದುದು. ಮುನಿ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಂಜೆಗೋಣೆಯತ್ತ ಸಾಗಿತು; ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತಮಯವಾಯಿತು, ಸಭೆಯವರು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಸೂರ್ಯನ fading ಕಿರಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಅಜಾಗೃತ, ಮೋಹಿತ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದವರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಈ ಲೋಕವು—ನಿಜವಾಗಿ ಅಸಾರವಾದರೂ—ದೃಢವಾಗಿ, ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಪಿಶಾಚಿ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಕೇವಲ ದುಃಖ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ತಂದೊಡತದೆ, ಹಾಗೆ ಮೋಹಿತ ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ಅಸತ್ಯ ಲೋಕವು ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಮರಳುಮೃಗಕ್ಕೆ ಮರಳುಮಾಯೆ ನೀರಿಗಾಗಿ ತಹತಹಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ ಮೋಹಿತ ಬುದ್ಧಿಗೆ, ಅಸತ್ಯ ಲೋಕವು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮರಣ ಜೀವಿಗೆ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಈ ಲೋಕ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ಫಲ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ.