ರಾಮಾ, ಮನಸ್ಸು ಎಂಬುದು ಇದೆವೋ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೋ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಹೇಗೆ ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದುಬಿಡುತ್ತದೆ? ಆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪಗಳು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತವೆಯೇ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೇ? ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಈ ರೀತಿಯ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ. ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಮನಸ್ಸುಗಳಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಜಗತ್ತುಗಳು ಕ್ಷಣಕಾಲ ಅಥವಾ ಯುಗಗಳಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುತ್ತವೆ, ಕೂಡಿಬಂದು ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಅದು ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ ತೆಗೆಯುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಇನ್ನು ಕೆಲವರಿಗೆ ಯುಗಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಈ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಕೇಳು. ಮರಣದ ನಂತರವೇ ಅಥವಾ ಮಹಾಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದಾಗಲೇ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ತಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಗಮನಿಸು. ಮರಣ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗಳ ತೀವ್ರ ಅಧೋವಸ್ತೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಹಾಪ್ರಲಯದ ಮಾರ್ಗ ಇದೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ಆ ನಂತರ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು 펼ಿಸುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಗಳ ಚಲನೆಗಳಂತೆ. ಮಹಾಪ್ರಲಯದ ರಾತ್ರಿ ಅಂತ್ಯವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪವಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಚೈತನ್ಯವು ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಮರಣದ ನಂತರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮರಣದ ನಂತರದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸ್ಮೃತಿಯಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕೂ ಇದೇ ಅನುಭವ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಗತ್ತು ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಮಹಾಪ್ರಲಯದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವಿಷ್ಣು, ಶಿವನಂತಹ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಶರೀರರಹಿತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಸ್ಮೃತಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನಮ್ಮಂತಹ ಜ್ಞಾನಪ್ರಾಪ್ತರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೇ ಲಭ್ಯ, ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಂತಹ ಶರೀರರಹಿತರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಹೇಗೆ ಸಿಗದು? ಈಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಜನನ-ಮರಣದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಮೃತಿಯೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಮುಕ್ತರಾಗಿಲ್ಲ. ಮರಣದ ಸ್ಥಬ್ಧತೆ ಅಂತ್ಯವಾದಾಗ, ಜೀವಿ ಒಳಗಿಂದ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿಲ್ಲ—ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮೂಲಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಆಕಾಶ, ಅದು ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿ, ಅದು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯದ ವೇಳೆ ಸಂಸಾರ ಮತ್ತು ಮರೆವಿನ ಕ್ರಮ ಇದೇ. ಆ ಮಹಾತತ್ತ್ವ ಎಚ್ಚರದತ್ತ ಮುಖ ಮಾಡಿದಾಗ ಮತ್ತು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಭಾವನೆಗಳು ಮೊದಲಾದವುಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ. ಅದೇ ಅವ್ಯಕ್ತ ಸ್ಥಿತಿಯು, ಇನ್ನೂ ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ, ಐದು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ ದೇಹವಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಬಹುಕಾಲದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ, ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ನಂತರ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹದ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ನಿಮಗೆಲ್ಲ ಇದೇ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಅವನು ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ಅವನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—'ನಾನು ಈ ಜಗತ್ತೇ' ಎಂದು. ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪದ ಜೀವಿ, ಆಕಾಶದ ರೂಪದ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ನಗರಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಸೂರ್ಯನು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಗುಂಪು—allವು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ರೋಗ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಗುಹೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಅಭಾವನೆಗಳ ವೇಗ, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಅಚಲ, ಪರ್ವತ, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು, ಪ್ರಾಂತಗಳು, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ಯುಗಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯ—ಇವೆಲ್ಲ ಸೇರಿವೆ. 'ನಾನು ಈ ತಂದೆಯಿಂದ, ಈ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ; ಈಕೆ ನನ್ನ ತಾಯಿ, ಇದು ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು' ಎಂಬ ದೃಢ ಮನೋಭಾವ ಮತ್ತು ಇಂತಹ ವೃತ್ತಿಗಳ ಉದಯವೂ ಇದೆ. 'ಇದು ನನ್ನ ಪುಣ್ಯ, ಇದು ಪಾಪ,' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಮಮಕಾರಗಳು, 'ನಾನು ಬಾಲಕನಾಗಿದ್ದೆ, ಈಗ ಯೌವನದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಮನೋಭಾವಗಳ ಆಟ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಸಾರದ ಕಾಡು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ—ನಕ್ಷತ್ರ ಮತ್ತು ಹೂಗಳಿಂದ ಅರಳಿದ, ಕತ್ತಲೆ ಮೋಡಗಳಂತೆ ನಡುಗುವ ಎಲೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ. ಜನರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಹಕ್ಕಿಗಳು—allರೊಂದಿಗೆ ಸಂಚರಿಸುವ, ಜಗತ್ತಿನ ರೇಣುಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಮಾಯೆಯ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಮಾಯಾಜಾಲದ ಗಿಡಗಂಟಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ವನವಂತಿದೆ. ಸಾಗರದ ಕಮಲದ ಕೆರೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಮೆರುಪರ್ವತಗಳಂತಹ ಶಿಖರಗಳು ಧೂಳಿನಂತೆ ಕಂಡುಬರುವ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಮಲದ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಅನುಭವದ ಮೊಗ್ಗು ಅಡಗಿರುವಂತಹ ವನವದು. ಜೀವಿ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಸಾಯುತ್ತಾನೋ, ಅಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲೇ ಈ ರೀತಿ ಜಗತ್ತನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಇದು ಪುನಃ ಪುನಃ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ, ಇಂದ್ರ, ಮರುತ್ತುಗಳು, ವಿಷ್ಣುಗಳು, ಸೂರ್ಯರು, ಮೆರು, ಸಾಗರ, ಖಂಡ, ಲೋಕ—allವು ಕಂಡು ಹೋದವು. ಇವುಗಳು ಹೋಗಿವೆ, ಹೋಗುತ್ತಿವೆ, ಹೋಗಲಿವೆ—ಅವಿನಾಶಿ ಪರಮಾರ್ಥದಲ್ಲಿ; ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಪೋಷಿತವಾದ ಇವುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸುವವರು ಯಾರು? ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಗೋಡೆಯಂತೆ ಕಂಡುಬರುವ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಇರದು; ಮನಸ್ಸೂ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ—ಈ ವಿಚಾರವನ್ನು ಯೋಚಿಸು. ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೇ ಪರಮಾವಸ್ಥೆ; ಮನಸ್ಸೂ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವೇ—ಅದೇ ಪರಮಪದ. ಹೆಜ್ಜೆಗೆ ಹಳ್ಳಿಯು ನೀರಿನೇ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲದಂತೆ, ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲೇ ಇದೆ—ಸ್ವತಂತ್ರ ವಾಸ್ತವವಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಭೂತಗಳ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಕಾಣಿಸುವುದು ರತ್ನದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ; ಆ ಜಗತ್ತು ಆತ್ಮದ ಅನೆಕಮುಖಿ ರತ್ನದಂತೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೋಡದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. 'ಲೋಕ' ಎಂಬ ಪದ ನನ್ನ ಅರಿವಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ; ಅದು ಪರಮಾವಸ್ಥೆ. ಆದರೆ ನಿನ್ನ ಅರಿವಿಗೆ 'ನೀನು' ಅಥವಾ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಲೀಲಾ ಮತ್ತು ಸರಸ್ವತಿಯವರು ಆಕಾಶ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಿ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿಯಲ್ಲೇ ಆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ತಾವು ಪ್ರಕಟಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಗ್ರಹಿಕೆ, ಚಿಂತನೆ, ಸ್ಮರಣೆ, ವಿಸ್ತರಣೆ—all ಇದೆ. ಇದನ್ನೇ ಇಲ್ಲಿ ಅತಿಮಾನುಷ ದೇಹವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಯಾವಾಗ, ಯಾರು, ಹೇಗೆ ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳು. ಆ ಇಬ್ಬರು ದೇವಿಯರು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಆ ಕಮಲಮಂದಿರವು ಕಾಣಿಸಿತು—ಶುದ್ಧ ಅಂತರದಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿತ್ತು, ಎರಡು ಚಂದ್ರರ ಉದಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅದು ಮೃದು, ಶುಭ್ರ, ಸುಗಂಧ, ಮೃದುವಾದ ಗಾಳಿ ತುಂಬಿತ್ತು; ಅದರ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ರಾಜರು ಮಲಗಿದ್ದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿ ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವಂತೆ ಕಂಡಿತು. ಅದು ಭಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಆನಂದದ ತೋಟವಂತೆ, ರೋಗ-ವ್ಯಾಧಿಯಿಲ್ಲದ, ವಸಂತಕಾಲದ ಅರಳಿದ ಅರಣ್ಯ ಅಥವಾ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದಲ್ಲಿ ಬಿತ್ತರುವ ಕಮಲದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿತು. ಅವರ ದೇಹದಿಂದ ಹರಿಯುವ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯಂತೆ ಶೀತಲವಾದ ರಶ್ಮಿಗಳಿಂದ, ಅವನು ಆನಂದ ಪಡುತ್ತಾ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡನು—ಅಮೃತದಿಂದ ಅಭಿಷೇಕಗೊಂಡ ರಾಜನಂತೆ.