ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಆಳವಾದ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಂತೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಮನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯೋದಯ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯಾಸ್ತಮಾನಗಳು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ನಂತರ ಅವು ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ, ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಆಕಾಶ—ಈ ಮೂರು ಕೂಡಲಾಗಿ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಅನನ್ಯವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹವು ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅದು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅನುಭವದ ಜೊತೆಗೆ ಅದು ಮೆರೆದಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಧೂಳಿನ ರಂಧ್ರದಲ್ಲೂ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದ ಬಿರುಕುಗಳಲ್ಲಿ ಹಾರುತ್ತದೆ, ಬೀಜದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಮೊಗ್ಗಿನ ರಸವಾಗಿಯೂ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಅಲೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮೋಡವಾಗಿ ಮಳೆಯಾಗಿ ಸುರಿಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕಲ್ಲಾಗಿಯೇ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಮನಸ್ಸು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ವಚ್ಛಂದವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳ ಹೊಟ್ಟೆಯೊಳಗೂ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅನಂತ ಆಕಾಶದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಪುಟ್ಟ ಅಣುವಿನ ರೂಪವನ್ನೂ ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅದು ಮಹಾಪರ್ವತಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶವೇ ತಲೆ ಎಂಬಂತೆ ಸ್ಥಿರ ಆಸನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ದೇಹದ ಒಳಹೊರಗನ್ನು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳ ಮೊಗ್ಗುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಲಕ್ಷಾಂತರ ಕಮಲಜನಿತ ನಿವಾಸಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಸಮುದ್ರದಂತಿದೆ, ಅನೇಕ ಚಕ್ರವಾತಗಳಂತೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿ ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕು ಉದಯಿಸದ ಈ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹವು ಆಕಾಶದಂತೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅದು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಾಗ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ನೀರಿನ ಸ್ವರೂಪವು ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ, ಆದರೆ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ಅದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಬಾಂಜೆಯ ಮಗನೆಂದು ಭಾವಿಸುವವನಂತೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಇದೆಯೇ, ಇಲ್ಲವೇ? ಅದು ಹೇಗೆ ಇಂತಹ ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ರೂಪಗಳು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಉದಯಿಸೋದಿಲ್ಲ? ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಇಂತಹ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರಪಂಚದ ವಿಭಿನ್ನ ಮಾಯಾಜಾಲಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಕ್ಷಣಕಾಲ ಅಥವಾ ಯುಗಗಳಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುವ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಅವು ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಕೆಲವರಿಗೆ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚುವ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಇತರರಿಗೆ ಯುಗಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ—ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಮರಣದ ನಂತರ ಅಥವಾ ಭಾರೀ ಮೋಹದಿಂದ ಈ ಸ್ಥಿತಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ವೇಗವಾಗಿ ಅಥವಾ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ—ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಮರಣದ ಮೌಢ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ; ರಾಮಾ, ಇದು ಮಹಾಲಯದ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಆನಂತರ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಸಹಜ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲದ ಚಲನೆಗಳಂತೆ. ಮಹಾಲಯದ ರಾತ್ರಿ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪದ ಮಹಾತ್ಮನು ಈ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮರಣದ ನಂತರ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮರಣದ ನಂತರದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವ ಸ್ಮೃತಿಯಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮಹಾತ್ಮನು ಕೂಡ ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಪಂಚ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಮಹಾಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣು, ಶಿವ ಸೇರಿದಂತೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ದೇಹರಹಿತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆಗ ಸ್ಮೃತಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಯಾರು ಆತ್ಮಜಾಗೃತರಾಗಿದರೆ ಅವರು ಖಂಡಿತ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳಂತಹ ದೇಹರಹಿತರು ಹೇಗೆ ಮುಕ್ತರಾಗದೆ ಇರಬಹುದು? ಈಗಿರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಮರಣ-ಜನನ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಮುಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಸ್ಮೃತಿಯೇ ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಮರಣದ ಮೌಢ್ಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಿ ಒಳಗಿನಿಂದ ಎಚ್ಚರವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಪೂರ್ಣ ಎಚ್ಚರವಾಗಿಲ್ಲ—ಅದು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು ಆಕಾಶ, ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ, ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜಡ-ಚೈತನ್ಯ ಎರಡೂ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಸಂಸಾರದ ಉದಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಣೆ ಮತ್ತು ಮರೆವಿನ ಕ್ರಮ. ಆ ಮಹಾತತ್ತ್ವ ಎಚ್ಚರದತ್ತ ವಾಲಿದಾಗ, ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ, ಆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಭಾವ ಮೊದಲಾದವು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಏಕರೂಪ ಸ್ಥಿತಿ, ಇನ್ನೂ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಐಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಆಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಾಗ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ, ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ನಂತರ ಭೌತಿಕ ದೇಹದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ಹೀಗೆ ನಿಮಗೆಲ್ಲ ಆಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯು ಮೃತ್ಯುವಿನ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಪಂಚಾನುಭವವನ್ನು ತಕ್ಷಣವೇ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕವೇ, ಜೀವಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ಈ ಪ್ರಪಂಚವೇ" ಎಂದು; ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪದ ಜೀವಿ, ಆಕಾಶದ ರೂಪದ ಆತ್ಮನಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ನಗರಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಸೂರ್ಯರು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಗುಂಪುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮೃತ್ಯು, ದುರ್ಬಲತೆ, ರೋಗ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಗುಹೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಭಾವನೆಯ ಮತ್ತು ಅಭಾವ, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದವುಗಳ ಪ್ರವಾಹದೊಂದಿಗೆ, ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು, ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ಯುಗಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯಗಳೊಂದಿಗೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಹರಿದು ಬರುತ್ತವೆ. "ನಾನು ಈ ತಂದೆಯಿಂದ, ಈ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ; ಈಕೆಯೇ ನನ್ನ ತಾಯಿ, ಇದು ನನ್ನ ಸಂಪತ್ತು" ಎಂಬ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಇಂತಹ ವೃತ್ತಿಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. "ಇದು ನನ್ನ ಪುಣ್ಯ, ಇದು ನನ್ನ ಪಾಪ" ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, "ನಾನು ಮಗುವಾಗಿದ್ದೆ, ಈಗ ಯೌವನದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ" ಎಂಬ ಹೃದಯದ ಆಟಗಳೊಂದಿಗೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರತಿ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಸಂಸಾರದ ಕಾಡು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ನಕ್ಷತ್ರ-ಹೂಗಳೊಂದಿಗೆ, ಕಪ್ಪು ಮೋಡದಂತೆ ನಡುಗುವ ಎಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅರಳುತ್ತದೆ. ಜನರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಹಕ್ಕಿಗಳು—ಇವುಗಳ ಗುಂಪುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತುಗಳ ಪರಾಗದಿಂದ ತುಂಬಿದ ತೋಟ, ಮಾಯೆಯ ಮೋಹದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮಾಯಾಜಾಲದ ಕಾನನ. ಸಮುದ್ರದ ಕಮಲದ ಕೆರೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಮೆರು ಮತ್ತು ಇತರ ಪರ್ವತಗಳ ಶಿಖರಗಳು ಮಣ್ಣುಮಟ್ಟದಂತಿರುವ, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಮಲ ಬೀಜದೊಳಗೆ ಅನುಭವದ ಮೊಗ್ಗು ಅಡಗಿರುವಂತಹ ಈ ಪ್ರಪಂಚ. ಜೀವಿಯು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ perceives; ಪ್ರತಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಹೀಗೆಯೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಬ್ರಹ್ಮ, ರುದ್ರ, ಇಂದ್ರ, ಮರುತ್ಗಣ, ವಿಷ್ಣು, ಸೂರ್ಯರು, ಜೊತೆಗೆ ಮೆರು, ಸಾಗರ, ಖಂಡ, ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಕಂಡು, ಅವು ಹೋದವು, ಹೋಗುತ್ತಿರುವವು, ಹೋಗಲಿರುವವು. ಈ ದೃಶ್ಯಗಳು ನಾಶವಾಗದ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೋದವು, ಹೋಗುತ್ತಿರುವವು, ಹೋಗಲಿರುವವು; ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಪೋಷಿತವಾದವುಗಳನ್ನು ಎಣಿಸಲು ಯಾರು ಸಾಧ್ಯ? ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಗೋಡೆಯಂತೆ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರಪಂಚವೇ ನಿಜವಾಗಿ ಚಿಂತನೆಯ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ; ಚಿಂತೆ ಕೂಡ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ—ಇದನ್ನು ಈಗ ಆತ್ಮಚಿಂತನೆ ಮಾಡು. ಆ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶವೇ ಪರಮವಾದುದು; ಚಿಂತೆಯೂ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶವೇ, ಅದೇ ಪರಮಾವಸ್ಥೆ.