ಓ ಪಾಪರಹಿತ ರಾಮಾ, ಯಾರ ಮನಸ್ಸು “ಇದು ದೇಹ” ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದೆಯೋ, ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದ ದ್ವಾರವನ್ನು ದಾಟಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, “ನಾನು ಇದರಿಂದ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ” ಅಥವಾ “ನಾನು ಇಲ್ಲಿಲ್ಲ” ಎಂಬ ಸಂಕುಚಿತ ಬುದ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಅನುಭವವೇ ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಯಾರು “ನಾನು ಹೋಗುತ್ತೇನೆ” ಎಂದು ಅನುಭವದ ಮೊದಲ ಭಾಗವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ಆ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಆಗ ಆ ಚೇತನ ಹೇಗೆ ಮುಂದಿನ ಭಾಗವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಲು ತಿರುಗುತ್ತದೆ? ನೀರು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತಿಲ್ಲ, ಬೆಂಕಿ ಕೆಳಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಚೇತನವೂ ತನ್ನ ಪ್ರೇರಣೆಯಂತೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತವನು ಬಿಸಿಯನ್ನೆ ಹೇಗೆ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು? ಒಬ್ಬರ ಅನುಭವ ಇನ್ನೊಬ್ಬನಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ದಾರಿಗೆ ಹೋದರೂ, ಅದೇ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಪರಮ ಪ್ರಯತ್ನದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ಮತ್ತೊಂದು ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತರುವ ಸಾಧ್ಯ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದರೆ, ಬಲವಂತದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಮನಸ್ಸೂ ಹಾಗೆ; ಮನಸ್ಸು ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಹಾಗೆ. ಇದನ್ನು ಒಂದು ಮಕ್ಕಳೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ—ಯಾರು ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಆದರೆ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ ಅಥವಾ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ರೂಪವು, ಕೇವಲ ಆಕಾಶದ ಆಕಾರವಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಯಾರು ಹಾಗೂ ಹೇಗೆ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬಹುದು? ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ದೇಹವೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸೇ; ಅದು ಸ್ಪರ್ಶದಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹೃದಯದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅವನಿಗೆ ಸೂರ್ಯೋದಯ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯಾಸ್ತವಾಗುವಿಕೆ ಅವನು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅವು ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ, ನಂತರ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ. ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶ, ಚೇತನದ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ಆಕಾಶ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿ. ಈ ಮನಸ್ಸು-ದೇಹ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ, ಅನುಭವಿಸುವ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಅನುಭವದೊಂದಿಗೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಧೂಳಿನ ಕಣದಲ್ಲಿಯೂ, ಆಕಾಶದ ಬಿಲ್ಲಿನಲ್ಲಿಯೂ, ಬೀಜದ ಹೊರೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಮೊಳಕೆಯ ರಸದಲ್ಲಿಯೂ ವಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ನೀರಿನ ಅಲೆಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮಳೆಮುಗಿಲಾಗಿ ಸುರಿಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಕಲ್ಲಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಂದಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ, ಪರ್ವತಗಳ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅನಂತ ಆಕಾಶದ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮತ್ತೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಪರಮಾಣುವಿನ ರೂಪವನ್ನೂ. ಇದು ಮಹಾಪರ್ವತಗಳಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶವನ್ನು ತಲೆಯಾಗಿ ಧರಿಸಿ, ದೇಹದ ಒಳಗೂ ಹೊರಗೂ ಇರುವ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳ ಮೊಳಕೆಯನ್ನೂ ಹೊರುತ್ತದೆ. ಲಕ್ಷಾಂತರ ಕಮಲಜನಿತ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವಂತ ಸ್ವರೂಪದ ಸಾಗರದಂತೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ, ಅನೇಕ ಭ್ರಮರಗಳಂತೆ ರೂಪಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಜ್ಞಾನೋದಯವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದು, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತು, ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಇದರ ನೀರಿನ ಸ್ವರೂಪವು ನಿಜವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಬಂಜೆಯ ಮಗನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವವನಂತೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಇದೆಯೋ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವೋ? ಅದು ಹೇಗೆ ಹೀಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ? ಅದರಲ್ಲಿಂದ ರೂಪಗಳು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ ಅಥವಾ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ? ಪ್ರತಿ ಮನಸ್ಸಿಗೂ ಇಂತಹ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವ ಶಕ್ತಿ ಇದೆ; ಪ್ರತಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಭ್ರಮೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಓರ್ವನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಯುಗಗಳಷ್ಟು ಕಾಲ ಇರುವ ಪ್ರಪಂಚಗಳ ಸಮೂಹದಿಂದ ಅವು ಉದಯಿಸಿ, ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ; ಕೆಲವರಿಗೆ ಕಣ್ಮುಚ್ಚುವಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಯುಗಗಳ ಕಾಲದಲ್ಲಿ—ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಮರಣದ ನಂತರ ಅಥವಾ ಮಹಾ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದಾಗ, ಈ ಸ್ಥಿತಿ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಅಥವಾ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಮರಣ ಮುಂತಾದ ಸ್ಥಿತಿಯ ತೀವ್ರ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಪ್ರತಿ ಜೀವಿಯೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಮಹಾ ಲಯದ ಮಾರ್ಗ ಎಂದು ತಿಳಿ, ಓ ಜ್ಞಾನಿ. ಆ ನಂತರ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಕನಸು, ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಭ್ರಮೆಯ ಚಲನೆಯಂತೆ. ಮಹಾ ಲಯದ ರಾತ್ರಿ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವರೂಪವಾದ ವಿಶ್ವಾತ್ಮಾ ಈ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮರಣದ ನಂತರ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮರಣದ ನಂತರ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅನುಭವವು ಸ್ಮೃತಿಯಾಗಿ ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ; ವಿಶ್ವಾತ್ಮನಿಗೂ ಹೀಗೆಯೇ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಪಂಚ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಮಹಾ ಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣು ಮತ್ತು ಶಿವಸಹಿತ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ದೇಹರಹಿತ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಮೃತಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ನಮ್ಮಂತೆಯೇ ಯಾರು ಆತ್ಮಜಾಗೃತರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ಅವರು ಖಂಡಿತ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಮುಕ್ತರಾಗದೇ ಹೇಗೆ? ಈಗ ಇರುವ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ, ಜನನ-ಮರಣಗಳ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಮೃತಿಯೇ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಮುಕ್ತಿಯ ಅಭಾವದಿಂದ. ಜೀವಿ, ಮರಣದ ಭ್ರಮೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಒಳಗಡೆ ಜಾಗೃತನಾದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತನಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಆಕಾಶ, ಅದು ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ, ಅದು ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜಡವೂ ಚೇತನವೂ; ಪ್ರಪಂಚ ಉದಯವಾಗುವಾಗ ಸಂಸರಣೆಯೂ ಮರವಣಿಕೆಯೂ ಹೀಗೆ ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆ ಮಹಾತತ್ತ್ವ ಜಾಗೃತಿಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿ, ಜಾಗೃತವಾದಾಗ, ಆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಸತ್ತ್ವ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆ ಅವ್ಯಕ್ತ, ಜಾಗೃತಿಯಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಪಂಚೇಂದ್ರಿಯಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಜಾಗೃತಿಯಾದಾಗ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಬಹುಕಾಲದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದ ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ, ದೇಹಭಾವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ—ನಿಮಗೆಲ್ಲ ಹೀಗೇ. ಜೀವಿ ಸತ್ತ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಅವನು ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಭವವನ್ನು ಕೂಡಲೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದ ಮೂಲಕವೇ, “ನಾನು ಈ ಪ್ರಪಂಚ” ಎಂಬ ಸ್ಪಷ್ಟ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪನಾದ ಜೀವಿ, ಆಕಾಶದ ರೂಪದ ಆತ್ಮನಾಗಿ ಜನಿಸಿದಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ನಗರಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ಸೂರ್ಯರು, ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಗುಂಪುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವು ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ದುರ್ಬಲತೆ, ರೋಗ, ದುಃಖಗಳ ಗುಹೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ. ಇರುವುದೂ, ಇಲ್ಲದೂ, ಸ್ಥೂಲವೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮವೂ, ಚಲಿಸುವುದೂ ನಿಶ್ಚಲವೂ, ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು, ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ, ಯುಗಗಳ ಉದಯ-ಅಸ್ತಮಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ.