ಮಳೆಗಾಲದಲ್ಲಿ ನದಿಯು ಹೇಗೆ ಉಗ್ರವಾದ, ಭಾರೀ ಹಾಗೂ ಗದ್ದಲದ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಜಡ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ಆಂತರಿಕ ಉತ್ಸಾಹಗಳ ಅಲೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದರೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಚಂಚಲ ಅಲೆಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಅವು ಅನೇಕ ಇಚ್ಛೆಗಳ ಹಾಗೂ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಕೆರಳುತ್ತವೆ, ನದಿಯ ಅಲೆಗಳು ಅದರ ಸ್ವಂತ ಪ್ರವಾಹದಿಂದ ಎದ್ದಂತೆ. ಈ ದುರ್ದೈವಿ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಗಾಬರಿಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ ಅಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಒಳಗೆ ಉಗ್ರವಾದ ದಹನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ destruction-ನನ್ನೇ ತಂದುಕೊಡುತ್ತದೆ, ದೀಪದ ಕಪ್ಪು ಉರಿಗೆಯು ಬೂದಿಯಾಗುವಂತೆ. ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮಗಳ ಪಾರದರ್ಶಕತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಇದು ಯಾವುದೇ ಹತ್ತಿರದ ವಸ್ತುವಿಗೆ ಅಂಧವಾಗಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ರಾಜನಿಗೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ಮೂಢ ಭಟನಂತೆ. ಅನೇಕ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಅದು ಇನ್ನಷ್ಟು ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಹಾವು ವಿಷವು ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ಮಿಶ್ರಣವಾಗುವಂತೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ನೇಹಿತರೂ ಅನ್ಯರೂ ಜೊತೆ ಮೃದುವಾಗಿಯೂ ಸುಖಕರವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತಾನೆ, ಹಿಮದ ಸ್ಪರ್ಶದಂತೆ, ಆದರೆ ಸೌಭಾಗ್ಯವು ಅವನನ್ನು ಕಠಿಣಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಬಿರುಗಾಳಿಯು ಹಿಮವನ್ನು ತೀಕ್ಷ್ಣಗೊಳಿಸುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಧೈರ್ಯವಂತರೂ, ಕೃತಜ್ಞರೂ, ಸಂಸ್ಕೃತರೂ, ಮೃದುವಾದವರೂ—ಹಸ್ತಪೂರ್ತಿ ಧೂಳಿನಿಂದ ಮಣಿಗಳು ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳ್ಳುವಂತೆ—ಸೌಭಾಗ್ಯದಿಂದ ದೋಷಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಹೇ ಪ್ರಭು, ಸೌಭಾಗ್ಯವು ಸುಖವನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನೇ ತರುತ್ತದೆ. ಅದು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ನಾಶವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ವಿಷವು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ತರುವಂತೆ. ಮೂರು ವಿಧದ ಪುರುಷರು ಅಪರೂಪ: ಧನವನಾಗಿದ್ದರೂ ಜನ್ಮದಿಂದ ನಿಂದಿತನಪಡುವವನಲ್ಲ, ಧೈರ್ಯವಂತನಾಗಿದ್ದರೂ ಹೆಮ್ಮೆಪಡದವನು, ಹಾಗೂ ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದೆ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು. ಇದು ದುಃಖಿತರಿಗೆ ಭಯಾನಕವಾದ ದಟ್ಟ ಗುಹೆಯಂತೆ; ಮಹಾ ಮೋಹದ ಗಜಗಳಿಗೆ ವಿಂಧ್ಯ ಪರ್ವತಗಳ ಅರಣ್ಯವಂತೆ. ಇದು ಸತ್ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಕಮಲದ ರಾತ್ರಿಯಂತೆ, ದುಃಖದ ನೀರಜದ ಚಂದ್ರಿಕೆಯಂತೆ, ಸತ್ಯದೃಷ್ಟಿಯ ದೀಪದ ಬಿರುಗಾಳಿಯಂತೆ, ಅಲೆಗಳ ನದಿಯಂತೆ. ಇದು ಮೋಹದ ಮೋಡಗಳ ಪರ್ವತಮಾರ್ಗ, ನಿರಾಶೆಯ ವಿಷ, ಸಂಶಯಗಳ ಕ್ಷೇತ್ರ, ದುಷ್ಟಾಸಕ್ತರಿಗೆ ಗುಂಡಿಯಂತೆ. ವೈರಾಗ್ಯಲತೆಯ ಹಿಮ, ವಿಕೃತಿಯ ಗೂಬೆಗಳಿಗೆ ರಾತ್ರಿಯಂತೆ, ವಿವೇಕಚಂದ್ರನಿಗೆ ರಾಹುವಿನ ಬಾಯಿ, ದಯೆಯ ಕಮಲಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರಿಕೆಯಂತೆ. ಇದು ಧನುಷಿನಂತೆ ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಬಣ್ಣಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ವಿದ್ಯುತ್ನಂತೆ ಚಂಚಲವಾಗಿದೆ, ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಜಡತನದ ಆಶ್ರಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ, ಆನಂದವಿಲ್ಲದೆ, ನಕ್ಕಿಗಳ ನಡುವೆ ನಕ್ಕಿಯಂತೆ; ಭಯಾನಕ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಂತೆ, ವಿಚ್ಛೇದನ ಹಾಗೂ ಆಸೆಯ ಮೂಲ. ಅಲೆಗಳಂತೆ ಕ್ಷಣಕಾಲ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಸ್ಥಿರವಲ್ಲ; ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಚಂಚಲ, ಅದರ ಚಲನೆಗಳನ್ನನುಭವಿಸುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟ. ಸಿಂಹಿಯಂತೆ ಉಗ್ರವಾಗಿ ಯುದ್ಧದ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ, ಗಜರಾಜನನ್ನು ಕೆಡವುವಂತೆ; ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ತಲವಾರಿನಂತೆ, ಶೀತವಾಗಿಯೂ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿಯೂ, ಅದು ತೀವ್ರ ಉದ್ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತದೆ. ಅದರ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಕದಡುವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಕ್ರೂರನಾದ ರಾಜನ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ; ಈ ದುರ್ಬಾಗ್ಯದೊಳಗೆ ದುಃಖವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸುಖವನ್ನು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಅಂಧಕಾರದ ಶತ್ರುವಿನಿಂದ ಬಾಗಿಲಿನಿಂದ ಹೊರಹಾಕಲ್ಪಟ್ಟ ಸೌಭಾಗ್ಯವು ಮತ್ತೆ ಮರಳುತ್ತದೆ; ಅಯ್ಯೋ, ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಅದು ನಿರ್ಲಜ್ಜವಾಗಿಯೂ ದುಷ್ಟರ ಆಶ್ರಯವಾಗಿಯೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಸೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕಂಜುಸರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಕಾಲದಲ್ಲೇ ಮುರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಹಾವುಗಳ ಗುಟ್ಟಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಈ ಸೌಭಾಗ್ಯವು ಹೂವಿನ ಲತೆಯಂತೆ ಗುಂಡಿಯಿಂದ ಮೇಲೇಳುತ್ತದೆ. ಜೀವನವು ಎಲೆಮೂಲೆಯ ತುದಿಯಲ್ಲಿ ಅಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಜಲಬಿಂದುವಿನಷ್ಟು ನಾಜೂಕಾಗಿದೆ; ಅದು ದೇಹವನ್ನು ಒಮ್ಮೆಗೇ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತದೆ, ಹುಚ್ಚನಂತೆ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕಾಮದ ವಿಷದಿಂದ ಹಾಳಾದ ಮನಸ್ಸು, ಪಾಕ್ವವಾದ ಆತ್ಮವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಜೀವನವು ಕೇವಲ ಶ್ರಮದ ಕಾರಣವೇ ಆಗಿದೆ. ಆದರೆ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಅನಂತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದವರು, ಭಾವ-ಅಭಾವಗಳೊಂದಿಗೆ ಶಾಂತರಾಗಿರುವವರಿಗೆ, ಜೀವನವು ಸುಖವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ನಾವು, ನಮ್ಮ ರೂಪಗಳು ಸೀಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಸಂಕಲ್ಪವು ದೃಢವಾಗಿರುವವರು, ಹೇ ಮಹರ್ಷೇ, ಈ ಸಂಸಾರದ ಬಿರುಗಾಳಿಯ ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವ ಹೊಳಪಿನ ನಡುವೆ ಈ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಿಲ್ಲ. ಗಾಳಿಯನ್ನು ಕಟ್ಟುವುದು, ಆಕಾಶವನ್ನು ವಿಭಜಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ಅಲೆಗಳನ್ನು ಜೋಡಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಜೀವನವು ಶರತ್ಕಾಲದ ಮೋಡದಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕ, ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಯಂತೆ ಅಸಕ್ತ, ಅಲೆಯಂತೆ ಚಂಚಲವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಅಲೆಯಲ್ಲಿರುವ ಚಂದ್ರನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು, ಮೋಡದಲ್ಲಿರುವ ಮಿಂಚಿನ ಗುಚ್ಛವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಈಗಾಗಲೇ ಹೊರಟಿರುವ ಜೀವವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ಖಾಲಿ ಜೀವಕಾಲವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಮೋಹಿತನು ತನ್ನೊಳಗೆ ದುಃಖವನ್ನಷ್ಟೇ ಹುಡುಕುತ್ತಾನೆ, ಗದೆಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವ ಕುದುರೆಯ ಕಂದೆಯಂತೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ, ಸಂಸಾರದ ನುರಿತ ಬುಬ್ಬುಗಳು ಏಳುತ್ತಾ ಇಳಿಯುತ್ತವೆ; ಹೇ ರಾಜನೇ, ದೇಹದ ಲತೆಯಲ್ಲಿನ ಜೀವದ ರುಚಿ ನನಗೆ ಆಕರ್ಷಕವಲ್ಲ. ಲಭ್ಯವದು ಮತ್ತು ಲಭ್ಯವಾದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ದುಃಖವನ್ನು ತರದ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಪರಮ ತೃಪ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿ; ಅದುವೇ ನಿಜವಾದ ಜೀವನ. ಮರಗಳೂ, ಮೃಗಗಳೂ, ಪಕ್ಷಿಗಳೂ ಜೀವಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇವಲ ಚಿಂತೆಯಿಂದ ಜೀವಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಅವನೇ ನಿಜವಾಗಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮಮಯ ಜೀವನ ನಡೆಸುವವರೇ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದವರು; ಉಳಿದವರೆಲ್ಲ, ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟದವರು, ಅವರನ್ನು ಕತ್ತೆಗಳೆಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ. ಅವಿವೇಕಿಗಳಿಗೆ ಶಾಸ್ತ್ರವು ಭಾರ, ಆಸಕ್ತಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಭಾರ, ಚಂಚಲ ಮನಸ್ಸು ಭಾರ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ದೇಹವು ಭಾರ. ರೂಪ, ಆಯುಷ್ಯ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಕ್ರಿಯೆ—ಇವೆಲ್ಲವು ಮೂಢರಿಗೆ ಭಾರ, ಹೊತ್ತವರಿಗಿರುವ ಹೊರೆಗಳಂತೆ, ಮತ್ತು ಅವೆಲ್ಲವೂ ದುಃಖವನ್ನು ತರುತ್ತವೆ. ಎಂದಿಗೂ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಇಲ್ಲದ ಮನಸ್ಸು ಅಪಾಯಗಳ ಪರಮ ಆಶ್ರಯ; ಆಯುಷ್ಯವು ರೋಗಗಳಿಗೆ ಬಲವಾದ ಆಸನ, ರೋಗಪಕ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಗೂಡು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ದಣಿವನ್ನು ತೊರೆದು, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಜನ್ಮದ ಗುಂಡಿಯನ್ನು ಕಾಲವು ತೋಡುತ್ತದೆ, ಕುದುರೆಯ ಸಮಾಧಿಯನ್ನು ತೋಡುವಂತೆ. ದೇಹವು ಉಗ್ರವಾದ ರೋಗಗಳಿಂದ ಹೀನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅವು ದೇಹದ ಒಳಗಡೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಉರಿಯುವ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ, ಅರಣ್ಯದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ವಿಷಪಾಮುಗಳು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ. ಅದು ಕ್ರೂರವಾದ ದುಃಖಗಳಿಂದ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಅವು ಅಲ್ಪವಾಗಿದ್ದರೂ ಒಳಗೆ ನೆಲೆಸಿರುತ್ತವೆ, ಹಳೆಯ ಮರವನ್ನು ಪಿಳ್ಳೆಗಳು ತಿನ್ನುವಂತೆ. ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಮನುಷ್ಯನು ಸದಾ ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಉಬ್ಬಿದ ಎಲಿಯನ್ನು, ಮರಣವು ಬೆಕ್ಕಿನಂತೆ ನೋಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ನುಂಗಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿದೆ.