ಮುನಿಯ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಘುವಂಶದ ವೀರನು, ಅವುಗಳ ಗಂಭೀರ ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಿ, ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ತೊರೆದನು. ಮಳೆ ಬರುವುದನ್ನು ಕಂಡು ನವಿಲು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಗರ್ಜಿಸುವಂತೆ, ರಾಮನು ತನ್ನ ಆಶಯ ಪೂರ್ತಿಯಾಗುವ ವಿಶ್ವಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹರ್ಷದಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಂಡನು. ಮುನ್ನೆಲೆಯ ಸ್ತೋತ್ರದ ನಂತರ, ಮಹರ್ಷಿಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ, ರಾಮನು ಮೃದು, ಗಂಭೀರ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲಿತ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು: "ಪೂಜ್ಯ ಮಹರ್ಷೇ, ನೀವು ಈಗ ನನ್ನಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದೀರಿ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಧರ್ಮವಂತರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವವರು ಯಾರು? ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಮನೆದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ ಈಗ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಂತರ, ಸತ್ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆವರಿಸಲಾದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತಾ, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಆ ಸಮಯದ ನಂತರ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕದಿಂದ, ಲೋಕಬಾಂಧವನ್ನು ನದಿಯ ತೀರವನ್ನು ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಕೊಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ತೊರೆದಿದ್ದೇನೆ. ವಿವೇಕದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸು, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸುಖವೆಂದರೆ ಏನು ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸಿತು. ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸುಖವೆಂದರೆ ಏನು? ಜನರು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಸಾಯುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ; ದುಃಖದ ನಾಯಕರು, ಪಾಪದ ಚಿಂತನೆಗಳು ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದ ಮೂಲಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದ ನಿರ್ಲಜ್ಜ ಚಿಂತನೆಗಳು, ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಧಾರದಿಂದ ಭೋಗದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ತಾನೇ ನಿಜವಲ್ಲ; ನಾವು ಹೇಗೆ ಇಷ್ಟು ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೇವೆ? ಅಯ್ಯೋ, ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದಯನೀಯರು, ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿರುವಂತೆ ಭ್ರಮಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೂರದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೃಗಮಾಯೆಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಮೃಗಗಳು ಹೇಗೆ ಅಲುಗಾಡುತ್ತವೋ ಹಾಗೆ. ಯಾರೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾರಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ನಾವು ಮಾರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದರೂ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಈ ಲೋಕದ ಭೋಗಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಪರೂಪವೇ? ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಅನೇಕ ಕಾಲದಿಂದ, ತಿಳಿಯದೆ, ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಭಯಂಕರ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದ, ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ ನಿರಪರಾಧ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹೇಗೆ ಅಲುಗಾಡುತ್ತವೋ ಹಾಗೆ. ನಾನು ರಾಜತ್ವದಿಂದ ಏನು ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ? ಭೋಗಗಳಿಂದ ಏನು ಲಾಭ? ನಾನು ಯಾರು, ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಏನು? ಸುಳ್ಳು ಸುಳ್ಳಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯಲಿ—ಯಾರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಏನನ್ನಾದರೂ ಗಳಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಆಲೋಚಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಯಾತ್ರಿಕ desertನಲ್ಲಿ ಆಸೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆದರಿಂದ, ಪೂಜ್ಯನೇ, ನನಗೆ ಹೇಳಿ: ಏನು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಏನು ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಏನು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬದಲುತ್ತದೆ? ಹುಡುಗುವಿಕೆ, ಮರಣ, ಜನನ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ—all repeated again and again through appearances and disappearances. ಈ ಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ನಾವು ಮತ್ತು ಇತರರು ಕುಳಿದು ಹೋಗಿದ್ದೇವೆ; ಗಾಳಿ ಹೊಡೆಯುವಾಗ ಬೆಟ್ಟದ ಮರಗಳು ಹೇಗೆ ಕುಳಿದು ಹೋಗುತ್ತವೋ ಹಾಗೆ. ಜನರು, ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ, ಉಸಿರಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಡುವ ಬೊಜ್ಜು ಬಂಬುಗಳು ಹೇಗೆ ಶಬ್ದ ಮಾಡುತ್ತವೋ ಹಾಗೆ. ಈ ದುಃಖ ಹೇಗೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ನಾನು ಪೀಡಿತನು; ಹಳೆಯ ಮರದ ಒಳಗಿನ ಅಗ್ನಿ ಹೇಗೆ ಅದನ್ನು ಸುಡುವುದೋ ಹಾಗೆ. ಹಾಗಿದ್ದರೂ, ನನ್ನ ಹೃದಯವು ಜಗತ್ತಿನ ದುಃಖದಿಂದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ನಾನು ಅಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಜನರ ಭಯದಿಂದ ನನ್ನ ಕಣ್ಣೀರು ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ನನ್ನ ಮುಖ ಖಾಲಿ, ನನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯರ್ಥ, ನನ್ನ ಕಣ್ಣೀರು ಒಣಗಿವೆ; ವಿವೇಕ ಮಾತ್ರ ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಒಂಟಿತನದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದೆ. ನಾನು ಬಹಳ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡಾಗ, ಧನ್ಯನು, ಬಡತನದಿಂದ ದೂರವಿದ್ದರೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗುವಂತೆ. ಐಶ್ವರ್ಯವು, ವಿಭಿನ್ನತೆಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗಿರುವುದು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಪಡಿಸುತ್ತದೆ, ಧರ್ಮವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಜಾಲವನ್ನು ತರಿಸುತ್ತದೆ. ಐಶ್ವರ್ಯವು, ಅಪಾರ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಹೆಜ್ಜೆ ಹಾಕಿದಂತೆ, ನನಗೆ ಸಂತೋಷ ಕೊಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಪತ್ನಿಯರು ಮತ್ತು ಮನೆಗಳು, ಒಮ್ಮೆ ದೊರೆತರೂ, ಭಯಂಕರ ಬಲೆಯಂತೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ತೃಪ್ತಿಯನ್ನೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ, ಮಹರ್ಷೇ, ಅನೇಕ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷಣಿಕ ಕಾರಣಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಿರಂತರ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ, ಕಾಡು ಹಾತಿಯು ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವಂತೆ. ಪ್ರತಿ ತಿರುವಿನಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಘಂಟೆಯಲ್ಲಿ, ರಾತ್ರಿ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕುತಂತ್ರಿಗಳು, ವಿವೇಕವನ್ನು ದೋಚುವಲ್ಲಿ ನಿಪುಣರು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಹೇಳಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಇಂದು ನಿಜವಾದ ವೀರರು ಯಾರು? ಈ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಮಹರ್ಷೇ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಮನರಂಜನೆಗಾಗಿ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಅದು ದುಃಖದ ಮೂಲ. ಮಳೆಗಾಲದ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬೃಹತ್, ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಗೊಂದಲದ ಅಲೆಗಳು ಹರಿದು ಬರುತ್ತವೋ, ಹಾಗೆ ಮೂರ್ಖ ಮನಸ್ಸು ಅನೇಕ ಒಳಗಿನ ಉತ್ಸಾಹದ ಅಲೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದರೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಚಂಚಲ ಅಲೆಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ, ಅನೇಕ ಹವ್ಯಾಸಗಳಿಂದ ಕೆದಕಲ್ಪಡುವಂತೆ, ನದಿಯ ಅಲೆಗಳು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹರಿವಿನಿಂದ ಚಲಿಸುವಂತೆ. ಈ ದುರ್ದೈವಿ ಮನಸ್ಸು ಒಂದು ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಚಂಚಲ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅಸಂಗತ ವರ್ತನೆ ಹೊಂದಿರುವಂತೆ, ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಓಡಾಡುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ಪರ್ಶಗೊಂಡಾಗ, ಒಳಗೆ ತೀವ್ರ ಸುಡುವಿಕೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ destructionಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ದೀಪದ ಕಾರ್ಬನ್ ರೇಖೆಯು ಬೂದಿಯಾಗುವಂತೆ. ಧರ್ಮ ಅಥವಾ ಅಧರ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಅದು ಅಂಧವಾಗಿ ಹತ್ತಿರದದ್ದನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಮೂರ್ಖ ರಾಜದ ಆಸ್ಥಾನಿಕನು ರಾಜನಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಂತೆ. ವಿವಿಧ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಅದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾವಿನ ವಿಷವು ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ಮಿಶ್ರವಾಗುವಂತೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಸ್ನೇಹಿತರು ಮತ್ತು ಅನ್ಯಜನರಿಗೆ ನಯವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಹಿಮದ ತಂಪಾದ ಸ್ಪರ್ಶದಂತೆ, ಆದರೆ ಐಶ್ವರ್ಯವು ಅವನನ್ನು ಗಡುಗಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಗಾಳಿ ಹಿಮವನ್ನು ಗಡುಗಾಗಿಸುವಂತೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವೀರರು, ಕೃತಜ್ಞರು, refined ಮತ್ತು ಮೃದು—ರತ್ನಗಳು ಒಂದು ಮಡಿಕೆ ಧೂಳಿನಿಂದ ಮಸುಕಾಗುವಂತೆ—ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಮಾಲಿನ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪೂಜ್ಯನೇ, ಐಶ್ವರ್ಯವು ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರದು; ಅದು ದುಃಖವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತರುತ್ತದೆ. ಅದು ಗುಪ್ತವಾಗಿ ನಾಶವನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ, ವಿಷವು ಮರಣವನ್ನು ತರಿಸುವಂತೆ. ಮೂರು ರೀತಿಯ ಜನರು ಅಪರೂಪ: ಐಶ್ವರ್ಯವಿದ್ದರೂ ಜನ್ಮದಿಂದ ನಿಂದಿತನ ಹೊಂದದವರು, ವೀರರಾಗಿದ್ದರೂ ಹೆಮ್ಮೆಪಡುವುದಿಲ್ಲದವರು, ಮತ್ತು ಪಕ್ಷಪಾತವಿಲ್ಲದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ರಾಮನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಆಳದಿಂದ ವಿವೇಕದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮಹರ್ಷಿಗೆ ಹೇಳಿದನು, ತನ್ನ ಅನುಭವಗಳು, ವಿವೇಕ, ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಕಂಡ ದುಃಖಗಳ ಕುರಿತು ಮನಃಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಬಿಂಬಿಸಿದನು.