ರಾಜನು, "ಮಗನೇ, ನನ್ನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಕೂತು," ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಆ ಮಗನು ರಾಜನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳದೆ, ಆತನ ಸೇವಕರು ಹಚ್ಚಿದ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಹರಡಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ರಾಜನು ಮಗನಿಗೆ ಹೃದಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ಮಗನೇ, ನೀನು ವಿವೇಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೆ, ನೀನು ಗುಣಗಳ ಪಾತ್ರ; ನೀನು ವಿದ್ವಾಂಸರಂತೆ ಪಕ್ವವಾದ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿರಿಯರು, ಋಷಿಗಳು, ಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ, ಆಶೀರ್ವಾದಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮೋಹವನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದರೆ ಅಲ್ಲ. ಮಹಾ ಆಪತ್ತಿನೂ ಕೂಡ, ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದವರೆಗೆ ದೂರವೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಮಗನೇ. ರಾಜಕುಮಾರ, ಬಲವಾದ ಭುಜಗಳವನು, ನೀನು ವೀರನು; ನೀನು ಗೆದ್ದಿರುವ ಶತ್ರುಗಳು ಎಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು—ಅವು ಕಡಿದುಹಾಕಲು ಕಷ್ಟ, ಜಯಿಸಲು ಬಹಳ ದುಸ್ಸಾಧ್ಯ. ಆದರೆ, ಜ್ಞಾನಕ್ಕಾಗಿರುವ ನೀನು, ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಏಕೆ ಗಾಢವಾದ ಮೋಹದ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ, ಗಟ್ಟಿಯಾದ ಅಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಆಲಸ್ಯದಿಂದ ಮುಳುಗುತ್ತಿದ್ದೀಯ? ನೀನು ನಿಲುಕುವ ನೀಲ ಕಮಲಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿರುವವನು; ಹೇಳು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಾರಣವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ನೀನು ಗಾಬರಿಯಾಗಿದ್ದೀಯ? ನಿನ್ನ ದುಃಖಗಳು ಯಾವ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿವೆ, ಎಷ್ಟು ಇವೆ, ಯಾರು, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಅವು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನೆಗೆ ದರೋಡೆ ಮಾಡುವ ಕಳ್ಳರಂತೆ ಹಿಂಸಿಸುತ್ತಿವೆ? ನಾನು ನಿನ್ನನ್ನು ಆಪತ್ತಿನಿಂದ ಹಿಂಸಿತರಾದವರಿಗೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಆಶ್ರಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇನೆ; ಸಂಕಷ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ಆ ಆಪತ್ತಿನೂ ಜಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಪಾಪರಹಿತನಾದ ನೀನು, ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಏನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೋ ಹೇಳು; ನೀನು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯುವೆ. ಆಗ ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ಆಪತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಚೂರಾಗಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ." ಈ ಋಷಿಯ ಮಾತುಗಳು—ಸಾರ್ಥಕವಾದ, ಉನ್ನತ ಉದ್ದೇಶವಿರುವ—ಸಂಗ್ರಹರಾಜಕುಮಾರನಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತಂದವು; ಅವನು ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಸುಟಿದನು, ಮಯೂರವು ಮಳೆಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಹರ್ಷದಿಂದ ಕೂಗುವಂತೆ, ತನ್ನ ಆಶಯದ ಪೂರಣದ ಭರವಸೆಯಿಂದ. ಆಗ ಋಷಿಗಳ ಮುಖ್ಯಸ್ಥನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, ಭರವಸೆ ನೀಡಿದಾಗ, ರಾಘವನು ಶಾಂತ, ಸುಧೋಳವಾದ, ಸ್ಥಿರಾರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು: "ಪೂಜ್ಯವರೆ, ನೀವು ಈಗ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ನಾನು ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದಾದರೂ ಸಾಧ್ಯವಿರುವಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಯಾರು ಸದ್ಗುಣಿಗಳ ಮಾತನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಮನೆಯಲ್ಲೇ ಹುಟ್ಟಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ ಈಗ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನಂತರ, ಉತ್ತಮ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ, ಋಷಿಗಳ ನಾಯಕನೇ, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆವರಿತ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ ನಡೆಸಿದೆ. ಈ ಕಾಲದ ನಂತರ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕವು ನನ್ನ ಲೋಕಾಭಿಮಾನವನ್ನು ನದಿಯ ತೀರವನ್ನು ಪ್ರವಾಹವು ಹೋಲಿಸುವಂತೆ ತೊಡೆಯಿತು. ವಿವೇಕದಿಂದ ತುಂಬಿದ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು, ಸವಿನಯವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಭೋಗದ ಆಸೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿತು. ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಇರುವ ಸುಖವೆಂಬುದು ಏನು? ಜನರು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ ಸಾಯಲು, ಸಾಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಲು. ಎಲ್ಲ ಚಲಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ; ಆಪತ್ತಿನ ಮಾಲಿಕರು, ಪಾಪದ ಚಿಂತನೆಗಳು, ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯದ ಮೂಲಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ಅವಮಾನದ ಕಡ್ಡಿಗಳಂತೆ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಚಿಂತನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಷ್ಟೇ ಸೇರಿವೆ. ಈ ಜಗತ್ತು, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಭೋಗದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಕೂಡ ಅಸತ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ, ನಾವು ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ಗಾಢವಾಗಿ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ? ಅಯ್ಯೋ, ನಾವು ನಿಜಕ್ಕೂ ದುರ್ದೈವಿಗಳು, ಅಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾರಾಟವಾದವರಂತೆ, ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ದೂರದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನೀರಿನ ಮೃಗಮಾಯೆ ಹಿಂಬಾಲಿಸುವ ಗಾಬರಿಯಾದ ಜಿಂಕೆಯಂತೆ. ಯಾರೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾರಾಟ ಮಾಡಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ನಾವು ಮಾರಾಟವಾದವರಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದೇವೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದರೂ. ಈ ಲೋಕದ ಭೋಗಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಪ್ರಾಪ್ಯವೇ? ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ, ಮೋಹದಿಂದ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸ್ಥಿರ ಚಿಂತನೆಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಅನೇಕ ಕಾಲದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನದೊಂದಿಗೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಗಾಢವಾದ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಬೀಳಿದ್ದೇವೆ, ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದ ನಿರಪರಾಧ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ಗಾಬರಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನಾನು ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಏಕೆ ಬೇಕು, ಭೋಗಗಳನ್ನು ಏಕೆ ಬೇಕು? ನಾನು ಯಾರು, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಏನು? ಸುಳ್ಳು ಎಂದರೆ ಸುಳ್ಳು ಇರುತ್ತದೆ—ನಿಜಕ್ಕೂ ಯಾರೂ ಏನು ಗಳಿಸಿದ್ದಾರೆ? ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಚಿಂತಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲೂ ಆಸೆಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಬಾಯಾರಿದ ಮರಳುಭೂಮಿಗೆ ಆಸೆ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪೂಜ್ಯವರೆ, ಹೇಳಿ: ಯಾವುದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಯಾವುದು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಯಾವುದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ, ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ? ಹಿರಿಯತೆ, ಮರಣ, ಹುಟ್ಟು, ಐಶ್ವರ್ಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡು, ಅಡಗುತ್ತಾ, ಚಕ್ರದಂತೆ ತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ಕ್ಷಣಿಕಾವಸ್ಥೆಗಳ ಮೂಲಕ, ನಾವು ಮತ್ತು ಇತರರು ಧ್ವಂಸವಾಗುತ್ತೇವೆ—ಗಿರಿಗಡ್ಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊಡೆದ ಮರಗಳಂತೆ ನಾವು ಹಾಳಾಗುತ್ತೇವೆ. ಜನರು, ಅಚೇತನರಾಗಿರುವಂತೆ, ಉಸಿರಿನ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ ಗಾಳಿಯಿಂದ ಊದಿದ ಬೊಗಸೆಯಂತೆ ಶಬ್ದ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಂಕಷ್ಟ ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ನಾನು ಪೀಡಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಹಳೆಯ ಮರದ ಒಳಗಡೆ ಭಾರೀ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಸುಡುವಂತೆ. ನನ್ನ ಹೃದಯವು ಲೋಕಸಂಕಷ್ಟದಿಂದ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಅಳುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಜನರ ಭಯದಿಂದ ನನ್ನ ಅಳಲು ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ನನ್ನ ಮುಖ ಖಾಲಿ, ನನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವ್ಯರ್ಥ, ನನ್ನ ಕಣ್ಣೀರು ಒಣಗಿದವು; ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಇರುವ ವಿವೇಕ ಮಾತ್ರ ನನ್ನನ್ನು ಒಂಟಿಯಾಗಿರುವಂತೆ ನೋಡುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ರೂಪಿತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೆನಪಿಸಿದಾಗ ನಾನು ಬಹಳ ಗಾಬರಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ; ಧನವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನಾದರೂ ಲೋಕದ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಕಳಪೆಗೊಳಗಾದವನಂತೆ. ಧನವು, ವಿಭಿನ್ನತೆಗಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಗುಣಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ, ದುಃಖದ ಜಾಲವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಧನವು, ಅನೇಕ ಚಿಂತನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ನನಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಕೊಡದು; ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಮನೆಗಳು, ಒಮ್ಮೆ ದೊರಕಿದರೂ, ಭಯಾನಕ ಬಲೆಯಂತೆ ಇರುತ್ತವೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು, ಋಷಿಯೇ, ಅನೇಕ ದೋಷಗಳು ಮತ್ತು ಅಲಭ್ಯವಾದ ಕಾರಣಗಳ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಕಾಡಿನ ಆನೆ ಸರಪಳಿಯಲ್ಲಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ತೃಪ್ತಿಯನ್ನೂ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿ ಕ್ಷಣ, ಪ್ರತಿ ತಾಸು, ರಾತ್ರಿ ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚತುರ ಕಳ್ಳರು ವಿವೇಕವನ್ನು ದರೋಡೆ ಮಾಡುವಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರು; ಅವರು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ; ಹೇಳಿ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ವೀರರು ಯಾರು? ಈ ಐಶ್ವರ್ಯ, ಋಷಿಯೇ, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಿನೋದಕ್ಕಾಗಿ ರೂಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಗೊಂದಲವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತಂದಿದೆ, ಮತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅದು ದುರಾದೃಷ್ಟದ ಮೂಲ.