ಯುವಕಾಲದ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವದಲ್ಲಿ, ಶ್ರಮ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯ ಸಮನ್ವಯದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಸಾರ್ಥಕವಾದ ಬಯಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ರಾಮನು ನಿರಾಯಾಸವಾಗಿ, ಸಮಾಧಾನದಿಂದ ಇದ್ದನು. ಈ ಲೋಕದ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಆಲೋಚಿಸಿ, ಶುದ್ಧ ಗುಣಗಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತ, ಅನನ್ಯ ಮಹಿಮೆಧಾರಿತನಿಂದ ಪೋಷಿತನಾಗಿ, ಧರ್ಮಗುಣಗಳ ಆಲಿಂಗನದಲ್ಲಿರುವವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಆತನ ಒಳಗಿನ ಮನಸ್ಸಿನ ಮಂದಿರವು ಮಹೋನ್ನತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು; ಆತನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವ್ಯಾಕುಲತೆ ಇಲ್ಲದೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಈ ರೀತಿ ಅನೇಕ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿ, ದೂರದಿಂದಲೇ ರಘುವಂಶಜನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು; ಆತನ ವಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಆಭರಣಗಳು ಶುದ್ಧವಾದ ಬಿಳುಪಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ರಾಮನು ಬರುವಾಗ, ಆತನ ಸುಂದರ ಕಿರೀಟದ ಮುತ್ತು ಮಿಂಚುಗಳು ಚಲಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಶಿರಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಪರ್ವತದ ಮಹಿಮೆಯಂತೆ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಂಪಿಸುವ ಶೋಭೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಮೊದಲು ತಂದೆಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ನಂತರ ಪೂಜ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ, ಬಂಧುಗಳಿಗೆ, ಹಾಗೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಗುಣಗಳಿಂದ ವಿಶಿಷ್ಟರಾದ ಗುರುಗಳಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು. ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿನ ಜನರು ಮಾಡಿದ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ವಂದನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಹಾಗೂ ಸಿಹಿಯಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಪಡೆದ ರಾಮನು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯೊಂದಿಗೆ, ತಂದೆಯ ಪವಿತ್ರ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ಹತ್ತಿರ ಹೋದನು; ಆತನ ದೀಪ್ತಿಯು ದಿವ್ಯ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೋಲುತ್ತಿತ್ತು. ರಾಜನು, ಪುತ್ರನು ತನ್ನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಿರಸ್ನಾನ ಮಾಡಿದುದನ್ನು ನೋಡಿ, ತಕ್ಷಣವೇ ಆತನ ತಲೆಯನ್ನೆತ್ತಿಕೊಂಡು, ಪುನಃ ಪುನಃ ಮುತ್ತಿಟ್ಟನು. ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವ ಶತ್ರುಘ್ನ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರನ್ನು ರಾಜಹಂಸವು ಕಮಲಗಳನ್ನು ಅಲಿಂಗಿಸುವಂತೆ ಆತ್ಮೀಯತೆಯಿಂದ ಅಲಿಂಗಿಸಿದನು. ನಂತರ, ರಾಜನು “ಮಗನೇ, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ಕೂತು” ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾಮನು ಬದಲು ಅತ್ತಿಕಾರರು ಹಾಸಿದ ಬಟ್ಟೆಯ ಮೇಲೆ ನೆಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು. ರಾಜನು ಹೇಳಿದರು: “ಮಗನೇ, ನೀನು ವಿವೇಕವನ್ನು ಪಡೆದವನಾಗಿದ್ದೀಯ; ನೀನು ಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರ; ಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ಪಕ್ವವಾದ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವ ನೀನು ದುಃಖವನ್ನು ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಬಿಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಹಿರಿಯರು, ಋಷಿಗಳು, ಗುರುಗಳು ಹೇಳಿದ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ಮಾತ್ರ ಶುಭಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಬಹುದು; ಮೋಹವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೆ ಅಲ್ಲ. ಬಲವಾದ ವಿಪತ್ತಿನೂ ಕೂಡ, ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಗೆ ಒಳಗಾಗದವರೆಗೆ ದೂರವೇ ಇರುತ್ತದೆ. ರಾಜಕುಮಾರನೇ, ಬಲಶಾಲಿಯಾದವನೇ, ನೀನು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ರೂಪದ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದ್ದೀಯ; ಅವು ಕಡಿದು ಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಗೆಲ್ಲಲು ಕಷ್ಟವಾದವುಗಳು. ಆದರೂ ನೀನು ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅರ್ಹನಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ಗಾಢವಾದ ಅಲೆಗಳು ಮತ್ತು ಜಡತೆ ತುಂಬಿದ ಮೋಹಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗುತ್ತಿರುವುದೇಕೆ? ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳು ನೀಲಕಮಲಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉಂಟಾದ ಕಾರಣವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯಾವ ಕಾರಣದಿಂದ ನೀನು ಗಾಬರಿಯಾಗಿರುವೆ ಎಂದು ನನಗೆ ಹೇಳು. ನಿನ್ನ ದುಃಖಗಳು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ಆಧಾರಿತವಾಗಿವೆ, ಎಷ್ಟು ಅವು, ಯಾರು ಅವುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದ್ದಾರೆ, ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಅವು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮನೆಗೆ ಬಂದ ಕಳ್ಳರು ಮನೆಗೆ ದಾಳಿ ಮಾಡುವಂತೆ ಆಕ್ರಮಿಸುತ್ತಿವೆ? ದುಃಖದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದವರಿಗೆ ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಆಶ್ರಯ ಎಂದು ನಾನು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ದುಃಖದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುವವನನ್ನು ಪಡೆದರೆ, ಆ ದುಃಖಗಳು ಜಯಿಸಲ್ಪಡುವವು. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನೀನು ಏನು ಬಯಸುತ್ತೀಯೋ ಅದನ್ನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಹೇಳು; ಅದರಿಂದ ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳು ಮತ್ತೆ ಧ್ವಂಸವಾಗುವವು. ಮಹರ್ಷಿಯು ಈ ರೀತಿ ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾದ, ಮಹಾತ್ಮ್ಯಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದಾಗ, ರಘುವಂಶಜನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಾಕುಲತೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟನು; ಹಸಿರುಗಾಲದಲ್ಲಿ ಮೋಡ ಬಂದಾಗ ಮಯೂರನು ಆನಂದದಿಂದ ಕೂಗುವಂತೆ, ತನ್ನ ಹಿತವಾದ ಗುರಿಯ ಸಾಧನೆಯ ಭರವಸೆಯೊಂದಿಗೆ ಹರ್ಷಗೊಂಡನು. ಹೀಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠರಾದವರು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿ, ಧೈರ್ಯವನ್ನು ತುಂಬಿದಾಗ, ರಾಮನು ಮೃದು, ಸಮರ್ಥ, ಮತ್ತು ಗಂಭೀರವಾದ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು: “ಪೂಜ್ಯರೆ, ನೀವು ಈಗ ಕೇಳಿರುವುದರಿಂದ, ನಾನು ತಿಳಿದಷ್ಟು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಧರ್ಮಶೀಲರ ಮಾತನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವವನಾರು? ನಾನು ನನ್ನ ತಂದೆಯ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಬೆಳೆಯುತ್ತಾ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದು ಈಗ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಬಳಿಕ, ಉತ್ತಮ ನಡವಳಿಕೆಗೆ ಬದ್ಧನಾಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳ ನಾಯಕನೇ, ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆವರಿಸಲಾದ ಭೂಮಿಯೆಲ್ಲಾ ತಿರುಗಿ ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದೆ. ಈ ಅವಧಿಯ ನಂತರ, ನನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿವೇಕವು, ನದಿಯ ದಂಡೆಯನ್ನು ಹೊಡೆದು ತೆಗೆದುಹಾಕುವ ಪ್ರವಾಹದಂತೆ, ಲೋಕಬಾಂಧವ್ಯವನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿತು. ವಿವೇಕದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಭೋಗಗಳ ಮೇಲೆ ರುಚಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಾನು ಹೀಗೆ ಆಲೋಚಿಸತೊಡಗಿದೆ: ಈ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಸುಖವೆಂದರೆ ಏನು? ಜನರು ಹುಟ್ಟುವುದು ಸಾವುಗಾಗಿ, ಸಾಯುವುದು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಲು ಮಾತ್ರವೇ. ಚಲಿಸುವವು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರವಾದವುಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ; ದುಃಖಗಳ ಅಧಿಪತಿಗಳು, ಪಾಪಭಾವನೆಗಳು, ಹಾಗೂ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಮೂಲಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಅಪಮಾನದ ಕೊಂಬೆಗಳಂತೆ, ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ, ಭಾವನೆಗಳು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಒಂದಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಲೋಕವು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಧಾರದಿಂದ ಭೋಗ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮನಸ್ಸೇ ಇಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ—ನಾವು ಏಕೆ ಇಷ್ಟು ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದೇವೆ? ಅಯ್ಯೋ! ನಾವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದುರ್ದೈವಿಗಳು, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮರೆತು, ದೂರದ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಜಲಮೃಗವನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವ ಗಾಬರಿಯಾದ ಜಿಂಕೆಗಳಂತೆ ಅಲೆಯುತ್ತಿರುವೆವು. ಯಾರೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಮಾರಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ನಾವು ಮಾರಲ್ಪಟ್ಟವರಂತೆ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ; ನಿಜಕ್ಕೂ ನಾವು ಎಲ್ಲರೂ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದೇವೆ, ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ. ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭೋಗಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಪರೂಪವೇ? ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮದೇ ಹಠದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಅನೇಕ ಕಾಲದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸಿದ್ದೇವೆ; ಗಂಭೀರವಾದ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇವೆ, ಗುಂಡಿಗೆ ಬಿದ್ದ ನಿರಪರಾಧ ಪ್ರಾಣಿಗಳಂತೆ ಗಾಬರಿಯಾಗಿದ್ದೇವೆ. ನನಗೆ ರಾಜ್ಯಭಾರದಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಭೋಗಗಳಿಂದ ಏನು? ನಾನು ಯಾರು, ಇದೆಲ್ಲಾ ಏನು? ಸುಳ್ಳು ಸುಳ್ಳಾಗಿಯೇ ಇರಲಿ—ಯಾರಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಲಾಭವಾಗಿದೆ? ಹೀಗೆ ಆಲೋಚಿಸಿ, ಹೇ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಾನು ಎಲ್ಲ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ಪ್ರಯಾಣಿಕನು ಮರಳುಗಾಡನ್ನು ಬಯಸದೆ ಬಿಡುವಂತೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಪೂಜ್ಯರೆ, ನನಗೆ ಹೇಳಿ: ಯಾವುದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ? ಯಾವುದು ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ? ಯಾವುದು ಬೆಳೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗುತ್ತದೆ? ವೃದ್ಧಾಪ್ಯ, ಮರಣ, ಜನನ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ—allವು ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ ಮಾಯವಾಗುತ್ತಾ ಸುತ್ತುತ್ತಿವೆ. ಈ ಕ್ಷಣಿಕ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ನಾವು ಮತ್ತು ಇತರರು ಕ್ಷೀಣರಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ—ಪರ್ವತದ ಮರಗಳು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹೊಡೆದಂತೆ, ನಾವು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿದ್ದೇವೆ.