ಒಂದು ದಿನ, ಮಹಾಪ್ರಭು ವಸಿಷ್ಠನು ರಾಮನಿಗೆ ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಾವು ಒಂದು ನಗರವೋ ಅಥವಾ ದೇಶವೋ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಶೂನ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಒಂದು ಮಹಿಳೆ ಕೂಡ, ಅವಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಸತ್ಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಪುರುಷರಿಗಾಗಿ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುವಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರಕ್ಕೆ ಅದು ಭೂಮಿಯಾಗಿಯೇ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮೋಹದಿಂದಾಗಿ, ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ನಾವೇನು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಹುಡುಗನು ಆಕಾಶವನ್ನು ಭೂತ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮರಣಶಯ್ಯೆಯಲ್ಲಿರುವವನು ಆಕಾಶವನ್ನು ಅರಣ್ಯವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಯಾರಾದರೂ ಕೂದಲನ್ನು ಗುಂಡಿನಂತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ಆಕಾಶವನ್ನು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಭಯಗೊಂಡವರು, ಅರ್ಧ ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿರುವವರು, ದೋಣಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವವರು—ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮರಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು, ಭೂತಗಳಂತೆ, ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪಗಳು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಪುನಃ ಪುನಃ ಉಂಟಾದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಏನೋ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಒಂದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅವರಂತೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಒಂದೇ ಆಕಾಶ, ಅದು ಚೇತನದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿರುವುದು, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಋಷಿಗೆ ಈ ಚೇತನವೆಂಬ ಪರಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಆತ್ಮ ಒಂದೇ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದಾನೋ, ಅವನಿಗೆ—ಯಾವಾಗ, ಎಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಗೆ ಪುತ್ರ, ಸ್ನೇಹಿತ ಅಥವಾ ಪತ್ನಿಯೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಯೇಷ್ಠಶರ್ಮನು ಆಟವಾಡುವಾಗ ತಲೆಗೆ ಕೈ ಹಾಕುವುದು—ಅದು ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರವಾಹದ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಮುಂದುವರಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿತ ಫಲವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನವು ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲೆಲ್ಲಿಯೂ, ರಾಮಾ, ಈ ವಸ್ತುಗಳ ಜಾಲವೇ ನಾವು ಅನುಭವಿಸುವುದು, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರಗಳಂತೆ. ಆಗ, ಆ ಪರ್ವತದ ದಡದಲ್ಲಿ, ಆ ಹಳ್ಳಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಮಂದಪದೊಳಗೆ, ಆ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಉಳಿದು, ಕಾಣೆಯಾದರು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಅರಣ್ಯದ ದೇವತೆಗಳು ನಮಗೆ ಅನುಗ್ರಹವಿತ್ತಂತೆ; ಮನೆಯೊಳಗಿನ ದುಃಖ ಶಾಂತಗೊಂಡು, ಅದು ಪರಮ ಪುಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಯಿತು. ಸರಸ್ವತಿ, ಆ ತೆರೆಯಿದ ಮಂದಪದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ರೂಪವಿರುವವಳಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತ ಮಾತನಾಡಿದಳು; ಆಕೆ ನಗುತ್ತಾ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಮೌನವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಳು. ಅವರ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ವಿಷಯವು—ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವ್ಯರ್ಥತೆಯ ಬಗ್ಗೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ನಾವು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡುವಂತೆ, ಅವರ ಮಾತುಕತೆಯೂ ಹಾಗೆ ನಡೆಯಿತು. ಭೂಮಿ, ನಾಡಿಗಳು, ಪ್ರಾಣವಾಯು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವರ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಭಾಷಣೆ ಉದಯವಾಯಿತು; ಆ ಜ್ಞಾನವು ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿಯಂತೆಯೇ. ಎಲ್ಲ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದವುಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದುಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ದೃಷ್ಟಿಯ ಜ್ಞಾನವು ನೋಡಬೇಕಾದುದನ್ನೆಲ್ಲ ನೋಡಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸತ್ಯವೆಂದರೆ ಇದೇ—ಇನ್ನೇನು ಕೇಳಬೇಕೆಂದು ನೀನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೀಯ? ನನ್ನ ಮೃತಭಾರ್ತೆಯ ಜೀವಾತ್ಮನು ಯಾವ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದಾನೋ—ಅಲ್ಲಿ ನಾನು ಅವರಿಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ನನ್ನ ಮಗನಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತೇನೆ—ಹೇಗೆ? ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಿಯಳೇ, ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ದ್ವೈತದ ನಂಬಿಕೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಲಿಲ್ಲ; ಋತುಮಾರ್ಗದ ಸಂಧಿಯಲ್ಲಿ ಋತು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳದಂತೆ. ಯಾರು ಅದ್ವೈತವನ್ನು ಹೊಂದಿಲ್ಲವೋ—ಅವನಿಗೆ ಅದ್ವೈತದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಹೇಗೆ ಸರಿಹೊಂದುತ್ತವೆ? ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾದವನಿಗೆ ನೆರಳು ಅಥವಾ ಅಂಗಗಳ ಅನುಭವ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಲೀಲೇ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಲಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಆ ಸ್ಥಿತಿ ಬಂದಾಗ ನಿಜವಾದ ಸಂಕಲ್ಪಶಕ್ತಿಯೂ ನಿನಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಈಗಲೂ, ಸತ್ಯದ ಅನುಭವದಿಂದ ಆ ಸಂಕಲ್ಪಗಳು ನನಗೆ ತಲುಪಿವೆ; “ನೇರ ಅನುಭವವಾಗಲಿ” ಎಂಬ ನಿನ್ನ ಆಶಯ, ಸುಂದರಿಯೇ, ಫಲವತ್ತಾಗಿದೆ. ಈಗ ನೀನು ನಿನ್ನ ಪತಿಯ ಬಳಿ ಹೋದರೆ, ಅವನೊಡನೆ ನಿನ್ನ ಸಂಬಂಧಗಳು ಹಳೆಯದಂತೆ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತವೆ. ಈ ಮನೆಯೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ, ನನ್ನ ಪತಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾದನು; ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದವನೇ, ಸತ್ತ ಮೇಲೆ ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಪತಿಯೂ ಆದನು. ಇಲ್ಲಿ, ಅವನ ಲೋಕದ ಜೀವನದಲ್ಲಿಯೇ, ಆ ಭೂಮಿಯ ಮತ್ತೊಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ರಾಜಧಾನಿ ನಗರದಲ್ಲಿ ನಾನು ರಾಣಿಯಾಗಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಆಂತರಿಕ ಕೋಣೆಗಳಲ್ಲಿ, ನನ್ನ ಪತಿ, ರಾಜನು, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸತ್ತನು; ಇದೇ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ರಾಜನಾದನು. ಅವನು ಭೂಮಿಯ ಸಿಂಹಾಸನವನ್ನು ಪಡೆದು, ನಾನಾ ದೇಶಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾದನು; ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಮನೆಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೇ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳು, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳೂ ಸೇರಿವೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಪೆಟ್ಟಿಗೆಯೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಸಾಸಿವೆ ಬೀಜಗಳು ಇರುವಂತೆ. ಆ ಸ್ಥಳ ದೂರವಲ್ಲ ಎಂದು ನನಗೆ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ನನ್ನ ಪತಿಯ ಪ್ರಪಂಚ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅದು ನನ್ನ ಪಕ್ಕದಲ್ಲೇ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ನಾನು ನೋಡಿದಂತೆ ನೀನು ಕೂಡ ನೋಡಬಹುದು. ಅರುಂಧತಿಯ ಪುತ್ರಿಯೇ, ಈಗ ನಿನ್ನ ಪತಿಗಳು ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು, ಅಥವಾ ಬಹುಶಃ ಅನೇಕರು, ನೂರಾರು ಕೂಡ ಇರಬಹುದು. ಆ ಮೂರು ಪತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬನು ದ್ವಿಜನು, ಬೂದಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ರಾಜನು, ಹೂಮಾಲೆ ಮತ್ತು ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು, ಆಂತರಿಕ ಕೋಣೆಯೊಳಗೆ ಶವವಾಗಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾನೆ. ಈ ಸಂಸಾರದ ರಂಗಮಂದಿರದಲ್ಲಿ, ಮೂರನೇವನು, ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಪತಿ, ಮಹಾಸಾಗರವಾದ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ದಿಕ್ಕುತೋಚದೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಭೋಗದ ತರಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಿದೆ; ಅವನ ನಡೆ ಜಡತೆಯಿಂದ ದುರ್ಬಲವಾಗಿದೆ, ಅವನು ಸಂಸಾರದ ಸಾಗರದಲ್ಲಿರುವ ಆಮೆಯಂತಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ರಾಜಕೀಯದ ಅನೇಕ ಕಠಿಣ ಕರ್ತವ್ಯಗಳಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅವನು ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಲಗಿದ್ದಾನೆ; ಸಂಸಾರದ ಮೋಹದಿಂದ ಎಚ್ಚರವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. “ನಾನು ಅಧಿಪತಿ, ನಾನು ಭೋಗಿ, ನಾನು ಸಾಧಕ, ಬಲಶಾಲಿ, ಸಂತೋಷಿ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವನು ಅನಂತ ಮಹಾ ಬಲವಾದ ಬಲೆಯಿಂದ ಬಂಧಿತನಾಗಿ, ಅದರ ವಶಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸುಂದರಿಯೇ, ಹೇಳು—ಯಾವ ಪತಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಹತ್ತಿರಕ್ಕೆ ತರುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಾಡಿನಿಂದ ಗಾಳಿಯು ಸುಗಂಧವನ್ನು ಮರಗಳಲ್ಲಿ ತರುವಂತೆ? ಈ ಲೋಕ, ಮಗು, ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಸಭಾಂಗಣ; ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಸಂಸಾರದ ಬಂಧಗಳ ಸರಪಳಿಗಳು ಬೇರೆ ಸ್ವರೂಪದವು. ಈ ಸಂಸಾರದ ವಲಯಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಹತ್ತಿರವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅನೇಕ ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ಯೋಜನೆಗಳಷ್ಟು ದೂರವಿವೆ. ನೋಡು, ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಅವುಗಳ ರೂಪಗಳು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ; ಅವುಗಳೊಳಗೆ ಅನೇಕ ಕೋಟಿಗಟ್ಟಲೆ ಮೆರುಗಳು ಮತ್ತು ಮಂದರಗಳಿವೆ. ಪ್ರತಿ ಕಣದಲ್ಲಿಯೂ, ಅನೇಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಮಹಾ ಚೇತನೆಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಅವುಗಳು ಬೆಳಕು ಚಿಮ್ಮುವ ಧೂಳಿನ ಕಣಗಳಂತೆ ಕಾಂತಿಯಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಈ ಮಹಾ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡಗಳೂ ಕೂಡ, ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ ಸಹ, ತೂಕದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟ ಸಾಸಿವೆ ಬೀಜದಷ್ಟು ಭಾರವೂ ಇಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶವು ಅನೇಕ ರತ್ನಪರ್ವತಗಳು ಹಾಗೂ ಅರಣ್ಯಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಚೇತನವೂ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ tattvaಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಜಗತ್ತಾಗಿಯೇ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ.