ಮನಸ್ಸು ತನ್ನಲ್ಲಿನ ಮಲಿನತೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದಾಗ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಶರೀರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಸಿಯಾಗುವ ನೀರು ವಾಷ್ಪವಾಗುವುದಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಬಹುದು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮಶರೀರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮನಸ್ಸು, ಆಂತರಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ, ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬೇರೆ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಇತರರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ನಿನ್ನೊಳಗಿನ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಳ್ಳುವಾಗ, ನಿನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲೇ ಜ್ಞಾನದ ವಿಶಾಲತೆ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮಶರೀರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಶಾಶ್ವತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ; ಆಗ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಚಿಂತನೆಯ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ದೋಷರಹಿತೆಯೆ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕ್ಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸು; ಇದು ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ, ನೀನು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವಾಗಲೇ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ. ಈ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದ ಚಂದ್ರನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವವರೆಗೆ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸು. ಮಾಂಸದ ದೇಹವು ಮತ್ತೊಂದು ಮಾಂಸದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ವ್ಯವಹರಿಸಬಹುದು; ಅದು ಮನೋದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನೇರ ಅನುಭವದಂತೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪದಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಗಾಢ ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಈ ದೇಹವೇ ಲೋಕೀ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳತ್ತ ವಿರಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ನಿಜಕ್ಕೂ ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಜನರು ದೇಹವು ಸಾಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ದೇಹವು ಸತ್ತುದೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿ ಬದುಕಿದುದೂ ಅಲ್ಲ; ಯಾರು ಸಾವು ಅಥವಾ ಬದುಕನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ? ಅವು ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಭ್ರಮೆಗಳು ಮಾತ್ರ. ಈ ಕಲ್ಪಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕು ಮತ್ತು ಸಾವು ಸಹ ಅಸತ್ಯವೇ; ಅವು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ನನ್ನ ಮಗನೇ. ಈ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀನು ನನಗೆ ಬೋಧಿಸಿದ್ದೆ, ದೇವಿಯೆ; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಲೋಕದ ಜ್ವರ ಶಾಂತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸಹಾಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಯಾವ ಅಭ್ಯಾಸ ಇದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ಬಲ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣವಾಗಿದಾಗ ಏನು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ? ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು, ಯಾರಿಂದಲಾದರೂ, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ, ಹೇಗಾದರೂ ಮಾಡಿದರೂ—ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು ಸಿಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದು, ಅದನ್ನು ಮಾತಾಡುವುದು, ಪರಸ್ಪರ ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸುವುದು, ಮತ್ತು ಉಸಿರನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು—ಇವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪಗಳ ಕೊನೆಯನ್ನು ಕಂಡವರು, ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವವರು, ದ್ವೈತಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸೇವಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಅವರ ರಾತ್ರಿಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಚಿಂತನೆಗೆ ಅರ್ಪಿತವಾಗಿರುವವರು, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡವರು, ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವ ಮಹಾತ್ಮರು ವಿರಕ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದೆ, ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಧನ್ಯರು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಗಳು. ಉದಾರತೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಅಲಂಕೃತವಾಗಿರುವವರು, ವೈರಾಗ್ಯದ ರಸದಿಂದ ಬಣ್ಣಗೊಂಡವರು, ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರು—ಇವರು ಪರಮ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರು ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಮೂಲಕ ವಿಜ್ಞೇಯವಸ್ತುವಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜ್ಞಾನದ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ: ಪ್ರಪಂಚವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಲೋಕ ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ. ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಾವವನ್ನು ತಿಳಿದು, ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷಾದಿಗಳ ಕ್ಷಯದಿಂದ ಉದಯವಾಗುವ ಆನಂದವೇ ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆಸಕ್ತಿ-ದ್ವೇಷಾದಿಗಳ ಕ್ಷಯವು ಪ್ರಪಂಚದ ಅಭಾವಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾದರೆ, ಅದು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು; ಆದರೆ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯನ್ನು ಕಾಣುವ ದೋಷವೇ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣ. ಪರಿಗಣಿತ ವಸ್ತುಗಳ ಅಸಂಭವತೆಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ವಿಜ್ಞೇಯ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ—ಇಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸ ಬಹುಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ದೀರ್ಘ ರಾತ್ರಿ, ಮೋಹನಿದ್ರೆಯಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದು, ವಿವೇಕದ ಮಳೆಯಂತೆ ನಿರಂತರ ಜ್ಞಾನಧಾರೆಯಿಂದ ಹಿಮಪಾತದಂತೆ ಕರಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ಋಷಿಯು ಉಪದೇಶ ಮಾಡಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಂಜೆಗೊಳ್ಳಿತು, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಂಗತವಾಯಿತು. ಸಭಿಕರು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು; ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಕತ್ತಲಿಗೆ ಅಡಗಿ ಹೋದವು. ಈ ಉಪದೇಶದ ನಂತರ, ಆ ರಾತ್ರಿ, ಆ ಭವ್ಯ ಮಹಿಳೆಯು ತನ್ನ ಒಳಗಣ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಸಹಾಯಕರೂ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅರಮನೆಯ ಒಳಹಾಲ್ನಲ್ಲಿಯೇ—ಎಲ್ಲಾ ಬಾಗಿಲುಗಳು, ಹಿಂಡಿಗಳು, ಕಿಟಕಿಗಳು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು; ಮನಸ್ಸು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿತ್ತು, ಪುಷ್ಪಗಳ ಪರಿಮಳದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಅವು ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹಾಸಿಗೆಯ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮುಖಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ಅವರು ಧ್ಯಾನಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಆಭರಣಗೊಳಿಸಿದ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತಿದ ಶಿಲ್ಪಗಳಂತೆ, ಅಥವಾ ಅಲಂಕೃತ ಗೋಡೆಯ ಮೇಲೆ ಬಿಡಿಸಿದ ಚಿತ್ರಗಳಂತೆ, ಅಚಲವಾಗಿ ನಿಂತರು. ಎಲ್ಲರೂ ಚಿಂತೆಯನ್ನೂ ನಿಯಮವನ್ನೂ ಬಿಟ್ಟು, ಶಾಂತತೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ದಿನಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಕಮಲದ ಮೊಗ್ಗುಗಳಂತೆ ಪರಿಮಳವನ್ನು ಹರಡಿದರು. ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತರಾಗಿದ್ದರು, ಚಲನೆಯಿಲ್ಲದೆ ಶುದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು; ಹಿಮಪಾತದ ನಂತರ ಮೋಡಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಶರದೃತುವಿನ ಪರ್ವತದಂತೆ. ಅದುದರಿಂದ, ಅದ್ವೈತ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದ ಅವರು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಬಿಡಿದರು; ವಸಂತದಲ್ಲಿ ಕಾಮಧೇನು ಲತೆಯು ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ರಸವನ್ನು ಬಿಡುವಂತೆ. 'ನಾನು ಪ್ರಪಂಚ' ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆ ಅರಂಭದಲ್ಲೇ ಉದಯಿಸದಾಗ, ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪರಮ ಶೂನ್ಯವೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಣದ ಭ್ರಾಂತಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಾಯವಾಗಿದೆ; ನಮಗೆ ಅದು ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಇರುವಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ, ದೋಷರಹಿತೆಯೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿರದದ್ದು ಈಗಲೂ ಇಲ್ಲ; ಕಾಣುವದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅವ್ಯಕ್ತ, ಈ ಪ್ರಪಂಚ ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ನೀರಿನಂತೆ. ಅವರ ಸ್ವಭಾವ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಆ ಇಬ್ಬರು ಮಹಿಳೆಯರು ಚಂದ್ರ, ಸೂರ್ಯ, ಗ್ರಹಾದಿಗಳ ಗುಂಪನ್ನು ಮೀರಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ದೂರವಾದಂತೆ ಕಂಡರು. ಜ್ಞಾನರೂಪದ ದೇಹದಿಂದ, ವಿವೇಕದ ದೇವಿಯು ಪಾರಾದಳು; ಮಾನವಳಾದಳು ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವೇಗವಾಗಿ ಪಾರಾದಳು. ಮನೆಯೊಳಗೆ, ಕೈಗಾತ್ರದ ಆಕಾಶವನ್ನು ಏರಿದರು; ಅವರು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುವವರಂತೆ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡರು.