ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮಲಿನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಮಲನಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕೆಲವು ಉಳಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ, ನೀನು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರೆಯುವೆ. ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಕನಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಕನಸಿನ ದೇಹವು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಅನುಭವವಾಗುತ್ತಿರಲಿ, ಈ ಜಾಗ್ರತ ದೇಹವೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಕನಸು ಅರಿವಾದ ಮೇಲೆ, ಕನಸಿನ ದೇಹವು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕ್ಷಯದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಾಗ್ರತ ದೇಹವೂ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷಯವಾದಾಗ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಕನಸಿನ ದೇಹವು ಕೊನೆಗೊಂಡಾಗ, ಈ ದೇಹವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜಾಗ್ರತ ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಬೀಜವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಸುಷುಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಬೀಜವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮೋಕ್ಷವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತರಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರವು ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರವಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಸಮಸ್ತ ಜೀವಿಗಳ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಸುಷುಪ್ತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಘನಮೋಹ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕ್ಷಯವಾದ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು 'ಚತುರ್ಥ' ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿ ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷಯವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವುದು ಮುಕ್ತನಲ್ಲದವರಿಗೆ ಅರಿವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಮಲಿನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದಾಗ, ಅದು ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ಬಿಸಿ ನೀರು ಆವಿಯಾಗುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮನಸ್ಸು, ಆಂತರಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ, ಬೇರೆ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಿದ್ಧ ಪುರುಷರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇತರರನ್ನು ಅಲ್ಲ. ನಿನ್ನೊಳಗಿನ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾದಾಗ, ನಿನ್ನ ಕಣ್ಣೆದುರಿಗೇ ಜ್ಞಾನವು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ನೀನು ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತೀ; ಆಗ ಮತ್ತೊಬ್ಬರ ಚಿಂತನೆಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ನಿರ್ದೋಷಳಾದವಳೇ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕ್ಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಯತ್ನಿಸು; ಅದು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ನೀನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ. ಈ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಚಂದ್ರನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವವರೆಗೆ, ದೇಹವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಸಿ, ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸು. ಮಾಂಸದ ದೇಹವು ಮತ್ತೊಂದು ಮಾಂಸದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಬಹುದು; ಮನಸ್ಸಿನ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ, ವ್ಯವಹಾರ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ. ಇದು ನೇರ ಅನುಭವದಂತೆ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪದಂತಲ್ಲ. ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಮಾಡಿದರೆ, ಈ ದೇಹವೇ ಲೋಕಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಗೆ ವಿರಕ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ನಿಜಕ್ಕೂ, ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಯಾರಿಗೂ ಅದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಜನರು ದೇಹವನ್ನು ಸಾಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ದೇಹ ಸೇರುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿ ಬದುಕುವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಯಾರು ಸಾವು ಅಥವಾ ಜೀವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ? ಅವು ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಮಾಯೆಯಷ್ಟೆ. ಈ ಕಲ್ಪಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವ ಮತ್ತು ಸಾವು ಕೂಡ ನಿಜವಲ್ಲ; ಅವು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ಮಗನೇ. ಈ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀನು ನನಗೆ ನೀಡಿದ್ದೆ, ದೇವಿಯೇ; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಲೋಕದ ಜ್ವರವು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಯಾವ ಅಭ್ಯಾಸ ಇದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ಬಲವಾಗುತ್ತದೆ? ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದಾಗ ಏನು ಆಗುತ್ತದೆ? ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯ, ಯಾರಿಂದಾದರೂ, ಯಾವಾಗಾದರೂ, ಹೇಗಾದರೂ ಮಾಡಿದರೂ, ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಇಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದು, ಅದನ್ನು ಮಾತನಾಡುವುದು, ಪರಸ್ಪರ ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸುವುದು, ಉಸಿರನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪಗಳು ಕ್ಷಯವಾದವರು, ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು, ದ್ವೈತಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು—ಇವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮದಾಸರು ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯಾರು ರಾತ್ರಿ ಪರಮಾತ್ಮ ವಿಷಯದ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡಿವೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರು ವೈರಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯು ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡಿದೆ, ಭವಾತೀತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಧನ್ಯರು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಗಳು. ಯಾರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ದಾನ, ಸೌಂದರ್ಯ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ, ವೈರಾಗ್ಯದ ರಸದಿಂದ ರಂಜಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತುಂಬಿದ್ದಾರೆ—ಅವರು ಪರಮ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಯಾರು ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಯುವ ವಸ್ತುವಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವವನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಉದಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಯಾವತ್ತೂ ಇಲ್ಲ; ಈ ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬುದು ಕಲ್ಪನೆಯಷ್ಟೆ." ದೃಶ್ಯವಸ್ತುವಿನ ಅಭಾವಜ್ಞಾನದಿಂದ, ರಾಗ-ದ್ವೇಷಾದಿಗಳ ಕ್ಷಯದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಆನಂದವನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೃಶ್ಯವಸ್ತುವಿನ ಅಭಾವಜ್ಞಾನದಿಂದ ರಾಗ-ದ್ವೇಷಾದಿಗಳ ಕ್ಷಯವಾಗುವುದು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ದೃಶ್ಯವನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಕಾಣುವುದು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ದೃಶ್ಯವು ಅಸಾಧ್ಯವೆಂದು ತಿಳಿದಾಗ, ತಿಳಿಯಬಹುದಾದ ವಸ್ತುವಿನ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮೋಕ್ಷವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ—ಇಂತಹ ಅಭ್ಯಾಸವು ಬಹು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ದೀರ್ಘ ರಾತ್ರಿ, ಮೋಹನಿದ್ರೆಯು ಗಾಢವಾಗಿರುವುದು, ವಿವೇಕದ ಜ್ಞಾನಮಳೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ರಮೇಣ ಕರಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಶರತ್ಕಾಲದ ಹಿಮವು ಮಳೆಯ ತಂಪಾದ ಹನಿಗಳಿಂದ ಕರಗುವಂತೆ. ಈ ರೀತಿ ಋಷಿಯು ಮಾತನಾಡಿದ ನಂತರ, ದಿನವು ಸಂಧ್ಯಾಕಾಲಕ್ಕೆ ತಲುಪಿತು, ಸೂರ್ಯನ ಕಿರಣಗಳು ಮಂಕಾಗಿ ಹೋದವು. ಸಭಿಕರು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಟರು, ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ಕತ್ತಲೆಗೆ ಮಡಗಿತು. ಈ ಉಪದೇಶದ ನಂತರ, ಆ ರಾತ್ರಿ, ಆ ಮಹಿಲೆಯು ತನ್ನ ಆಂತರಿಕ ಕೋಣೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಳು, ಎಲ್ಲಾ ಸೇವಕರು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅರಮನೆಯ ಒಳಗಡೆ— ಎಲ್ಲಾ ಬಾಗಿಲು, ಬೀಗ, ಕಿಟಕಿಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಯಾಗಿ ಹಾಕಲಾಗಿತ್ತು, ಮನಸ್ಸು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗಿತ್ತು, ಸುಗಂಧ ಪುಷ್ಪಗಳ ಪರಿಮಳದಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಅವನಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಿದ್ದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಬಳಿ, ಕ್ಷಯವಾಗದ ಹೂಮಾಲೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಲಂಕರಿಸಲಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಂತೆ ನಿರ್ದೋಷವಾದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮುಖಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಳವು ಬೆಳಗುತ್ತಿತ್ತು.