ಓ ದೇವಿ, ಯಾವ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ ಅದು ಶುದ್ಧವಾದದ್ದು, ಅದು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದೆ. ಇದು ಹಿರೇಗಲ್ಲಿನ ಹೊಳಪಿನಂತೆ, ಚಿನ್ನದ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಅದನ್ನು ಚಿನ್ನವೆಂದು ಕರೆಯುವಂತೆ. ಅನೇಕ ಕಾಲಗಳಿಂದ ನಾವು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ. ಈ ದ್ವಂದ್ವ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಯಾರು ನಾವು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಅಲೆಯುತ್ತಿರುವವರಾರು? ನೀನು ಈಚೆಗೆ ಅನೇಕ ಸಮಯ ಅಶಾಂತವಾದ, ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಆಲೋಚನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೆ. ಈ ಗೊಂದಲ ಆಲೋಚನೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ಅದು ಕರಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಆಲೋಚನೆ ವಿಚಾರದಿಂದ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅಜ್ಞಾನವೂ ಒಳಗಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಇಲ್ಲಿ ವಿಚಾರದ ಅಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವೇ, ಅಶಾಂತವಾಗಿಯೇ ಇದೆ. ನೀನು ಇದನ್ನು ಯಾಕೆಂದರೆ, ಇದನ್ನು ವಿಚಾರಿಸಲಿಲ್ಲವೋ, ಅವರೆಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಜಾಗೃತಳಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ಗೊಂದಲದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದೆ. ಇಂದುಮುಂದೆ ನೀನು ಜಾಗೃತಳಾಗಿ, ಮುಕ್ತಳಾಗಿ, ವಿವೇಕವಂತಳಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸಿದ್ದೀಯೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬೀಜವು ಬಿದ್ದಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ನಾಟಕವು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ನಿಜವಾಗಿ ಉಂಟಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾರಿಂದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಅನುಭವವಾಗಬಹುದು? ಯಾವಾಗ ದ್ರಷ್ಟಾ, ದೃಶ್ಯ, ಮತ್ತು ದರ್ಶನ ಎಂಬ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತೀಯೋ, ಆಗ ಪರಮ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲಸುತ್ತೀಯೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬೀಜ ಸುಟ್ಟುಹೋದ ಬಳಿಕ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಮೊಳೆಯುವಂತೆ ಆಗಿದರೆ, ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಂತಹ ಭಾವನೆಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆಗ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಮೂಲಸಹಿತ ಕಿತ್ತುಹೋಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಬರುವುದು. ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮಲಿನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕೆಲವು ಉಳಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ನೀನು ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತೀಯೆ. ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಕನಸಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ ಕನಸು ಶರೀರವು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುವುದು. ಹಾಗೆಯೇ, ಈ ಜಾಗ್ರತ ಶರೀರವೂ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದಾದರೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಕನಸು ಮುಗಿದಾಗ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಹೀನತೆಗಳಿಂದ ಕನಸು ಶರೀರವು ಇಲ್ಲದಾಗುವುದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಾಗ್ರತ ಶರೀರವೂ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಇಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ. ಕನಸು ಶರೀರವು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದು, ಅದು ಮುಗಿದಾಗ ಈ ಶರೀರವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಅನಿಸಬಹುದು. ಜಾಗ್ರತ ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬೀಜ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬೀಜ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಮುಕ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನ್ಮುಕ್ತನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರ ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರವಲ್ಲ; ಅದು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತೆಯೆಂದೇ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದರೆ ಅದು ಘನಮೋಹ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೀನವಾದ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು 'ಚತುರ್ಥ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇದೇ ಸ್ಥಿತಿ ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮಪದವನ್ನು ಅರಿತಾಗ ಬರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಹೀನವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಬದುಕುವುದು ಮುಕ್ತರೇ ಹೊರತು, ಇತರರಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಗದು; ಅದನ್ನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಮಲಿನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳನ್ನು ಕಡಿದು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ ಅದು ಬೆಚ್ಚಗಿನ ನೀರು ವಾಷ್ಪವಾಗುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮನಸ್ಸು, ಆಂತರಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ, ಇತರ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ಸಿದ್ಧಪುರುಷರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಇತರರನ್ನು ಅಲ್ಲ. ನಿನಗೆ ಇರುವ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಾಗ, ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಜ್ಞಾನಸಾಗರವು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುವುದು. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ನೀನು ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀಯೆ; ಆಗ ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಚಿಂತನೆಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವ ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಪಾಪರಹಿತೆಯೇ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕ್ಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸು; ಅದು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ನೀನು ಜೀವನ್ಮುಕ್ತಳಾಗುತ್ತೀಯೆ. ಈ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಚಂದ್ರನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವವರೆಗೆ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊ, ಮತ್ತು ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸು. ಮಾಂಸದ ದೇಹ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾಂಸದ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಪರ್ಕಿಸಬಹುದು; ಮಾನಸಿಕ ಶರೀರದೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲ. ಇದು ನೇರ ಅನುಭವದಂತೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ; ಇದು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯ, ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪದಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಆಳವಾದ ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಇದೇ ದೇಹವು ಸಂಸಾರ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳತ್ತ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ನಿಜಕ್ಕೂ ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಯಾರಿಗೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಜನರು ದೇಹವನ್ನು ಸಾಯುತ್ತಿದೆ ಎನ್ನುವುದು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ದೇಹ ಸಾಯುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿ ಬದುಕುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಯಾರು ಸಾವು ಅಥವಾ ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ? ಅವು ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಭ್ರಮೆಗಳಷ್ಟೆ. ಈ ಕಲ್ಪಿತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವ ಮತ್ತು ಸಾವು ಕೂಡ ನಿಜವಲ್ಲ; ಅವು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ, ನನ್ನ ಮಗನೇ. ಈ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀನು ನನಗೆ ನೀಡಿದ್ದೀಯೆ, ದೇವಿಯೇ; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ ಜಗತ್ತಿನ ಜ್ವರ ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ? ಯಾವ ಅಭ್ಯಾಸ ಇದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ? ಅದು ಹೇಗೆ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ಪೂರ್ತಿಯಾದಾಗ ಏನು ಆಗುತ್ತದೆ? ಯಾರು, ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಏನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಯಶಸ್ಸು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆನ್ನು ಕುರಿತು ಚಿಂತಿಸುವುದು, ಅದನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವುದು, ಪರಸ್ಪರ ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸುವುದು, ಉಸಿರನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು—ಇದೆ ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸವೆಂದು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಪಾಪಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದವರು, ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು, ದ್ವಂದ್ವಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಬ್ರಹ್ಮಸೇವಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರ ನಿಶಿಗಳು ಶಾಸ್ತ್ರಪಠನದಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತವೆಯೋ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಹೀನವಾಗಿವೆ, ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮಾಭ್ಯಾಸದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮಹಾತ್ಮರು, ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಯು ಕ್ಷೀಣವಾದವರು, ಭವಾತೀತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವವರು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ದಾನ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತವಾಗಿದೆ, ವೈರಾಗ್ಯದ ರಸದಿಂದ ವರ್ಣಿತವಾಗಿದೆ, ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದೆ—ಅವರು ಪರಮ ಅಭ್ಯಾಸಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ.