ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇರುವುದಾದರೆ ಅದು ನಾಶವಾಗಬಹುದು ಅಥವಾ ಉಳಿಯಬಹುದು; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದದ್ದು ಯಾವಾಗಲೂ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಅದರಲ್ಲಿ ನಾಶ ಎನ್ನುವುದೇ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವನ್ನು ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆ ಸರಿಯಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ, ಹಾವು ನಾಶವಾಗಿಲ್ಲ, ಉಳಿದಿಲ್ಲ ಎಂದೂ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಅಂತಹ ಮಾತುಗಳೆಲ್ಲ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದವು. ಹೀಗೆಯೇ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೇಹವು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಥೂಲ ದೇಹವು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೋ ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಕಲ್ಲನ್ನು ಎಸೆದಂತೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಗಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅವಲಂಬಿಸಿ ಇವೆ; ಇದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಆದರೂ ನೀನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದಲೇ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪರಮ ಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುವಾಗ, ಅದು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಭೇದಗಳಿಂದ ಅಕ್ಷುನ್ನವಾಗಿರುವಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗೂ ಅವಕಾಶವೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಉಂಗುರದ ಗುಣ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆ, ಕನಸಿನ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿರುವಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಸತ್ಯಾನುಭವದಲ್ಲಿಯೂ, ಚೈತನ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ—ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಹಗುರ ಹಗುರವಾಗಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಪರಮ ಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಯಾವುದೇ ವಿಭಾಗವಿಲ್ಲ; ಅದು ಅವಿಭಕ್ತ, ಶಾಂತ, ಅಜನು, ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಯಾವ ಜ್ಞಾನ ಬೆಳಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಆ ಪರಮ ಸತ್ಯಕ್ಕೇ ಸೇರಿದೆ; ಅದು ಚಿನ್ನದ ಹೊಳಪು ಚಿನ್ನsmithರ ಕಥೆಯಂತೆ ಚಿನ್ನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಂತೆ. ಅಯ್ಯೋ ದೇವಿ, ಎಷ್ಟು ಕಾಲದಿಂದ ನಾವು ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಬಂದೆವು! ಯಾರು ಈ ದ್ವೈತ ಮತ್ತು ಅದ್ವೈತ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು ಅಲೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ನೀನು ಅನೇಕ ಕಾಲದಿಂದ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸದ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಚಿಂತೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದೆ; ಈ ಗೊಂದಲ ಚಿಂತೆಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ವಿಚಾರದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ಲೇಷಿಸದ ಚಿಂತನೆ ವಿಚಾರದಿಂದ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಒಳಗಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿ ವಿಚಾರದ ಅಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕವೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಅಶಾಂತಗೊಳಿಸಲಾಗದದು. ನೀನು ಇದನ್ನು ವಿಚಾರಿಸದೆ ಇರುವಾಗ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಾಗೃತನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ—ಅಲೆಮಾಡುವ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಗೊಂದಲಗೊಂಡಿದ್ದೆ. ಇಂದಿನಿಂದ ನೀನು ಜಾಗೃತನಾಗಿ, ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ವಿವೇಕಶೀಲನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಿರುವೆ; ಮನಸ್ಸಿನ ವಾಸನೆ ಬೀಜವು ಬಿದ್ದಿಹೋಗಿದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸಂಸಾರದ ನಾಟಕವೇ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಉದಯವಾಗಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾರು ವಾಸನೆ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಬಹುದು? ಯಾವಾಗ ದೃಷ್ಟ, ದೃಶ್ಯ, ಮತ್ತು ದರ್ಶನಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಭಾವ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ, ಆಗ ಪರಮ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ವಾಸನೆ ಬೀಜವು ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿರುವ ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊಳೆ ಬಂದರೂ, ಹುರಿತ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಂತಹ ಭಾವನೆಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಆಗ ಸಂಸಾರೋದಯವೂ ಮತ್ತೆ ಕಿತ್ತಹಾಕಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರತೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಮಾಲಿನ್ಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕೆಲವು ಉಳಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತೀಯೆ. ಕನಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಕನಸು ದೇಹ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯುವಂತೆ, ಇದೇ ರೀತಿ ಜಾಗೃತಿಯ ದೇಹವೂ ಅನುಭವವಾಗುವುದಾದರೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಕನಸಿನ ವಿವೇಚನೆಯಿಂದ ಕನಸು ದೇಹವು ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕ್ಷಯದಿಂದ ಇಲ್ಲವಾಗುವಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯ ದೇಹವೂ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಕನಸು ದೇಹವು ಅಂತ್ಯವಾಗುವಾಗ, ಈ ದೇಹವೂ ಅಂತೆಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ಜಾಗೃತಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಅಂತ್ಯವಾದಾಗ ಮತ್ತೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರ ಬೀಜ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರ ಬೀಜ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮೋಕ್ಷವು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತನಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರ ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರವಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಎಂದೂ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದನ್ನು ಘನಮೋಹ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕ್ಷಯವಾದ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು 'ಚತುರ್ಥ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಪರಮಪದ ಸಿದ್ಧವಾದಾಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕ್ಷಯದೊಂದಿಗೆ ಜೀವಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಮುಕ್ತರು ಮಾತ್ರ ಗುರುತಿಸಬಹುದು; ಅದನ್ನೇ ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಪಾಪಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಿಂದ ವಿಯುಕ್ತವಾಗಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಅದು ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ ಬಿಸಿ ಮಾಡಿದ ನೀರಿನಂತೆ ವಾಷ್ಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಆಂತರಿಕ ಜಾಗೃತಿಯಿಂದ, ಅದು ಇತರ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ সিদ্ধಪುರುಷರನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಇತರರನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಈ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಹೊಂದುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ನಿನ್ನ ಮುಂದೆ ಅಪಾರವಾದ ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಶಾಶ್ವತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ; ಆಗ ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಚಿಂತನೆಯ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನಿನ್ನ ಸ್ವಭಾವವು ಶುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕಲಂಕರಹಿತವಳೇ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಕ್ಷಯಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸು; ಅದು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ನೀನು ಜೀವಂತ ಮುಕ್ತಳಾಗುತ್ತೀ. ಈ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನಚಂದ್ರನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉದಯಿಸು ವರೆಗೆ, ದೇಹವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಇತರ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸು. ಮಾಂಸದ ದೇಹವು ಇನ್ನೊಂದು ಮಾಂಸದ ದೇಹದ ಜೊತೆ ಮಾತ್ರ ಸಂವಹನ ಮಾಡಬಹುದು; ಮನೋಮಯ ದೇಹದ ಜೊತೆ ಅಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಹಾಗೂ ನಿಜವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಬಾಲ್ಯದಿಂದಲೇ ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ವರ ಅಥವಾ ಶಾಪದಂತಲ್ಲ. ಹಗುರ ಹಗುರವಾಗಿ ಜ್ಞಾನಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಈ ದೇಹವೇ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ನಿಜವಾಗಿಯೂ, ಮನಸ್ಸೇ ದೇಹವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಉದಯವಾದಾಗ ಯಾರಿಗೂ ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಜನರು ದೇಹವನ್ನು ಸಾಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತಾರೆ.