ಒಬ್ಬ ಜಿಜ್ಞಾಸು ತನ್ನ ಗುರುವಿನ ಮುಂದೆ ಕುಳಿತು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, “ಈ ದೇಹವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು ನಾನು ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಸೇರಬೇಕೆಂದು ಹೊರಡುವೆನು. ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಾನವೇನು, ದಯವಿಟ್ಟು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ,” ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. ಗುರುವು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ನೀನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿರುವ ಒಂದು ಇಚ್ಛಾವೃಕ್ಷವನ್ನು ನೋಡಿ, ಅದು ಇದ್ದರೂ ಅದು ಕೇವಲ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೇ; ಅದು ಗೋಡೆಯ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ, ಗೋಡೆಯಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಡುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹವೂ ಶುದ್ಧವಾದ ಏಕಸ್ವರೂಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗಿಂತ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವೂ ಹಾಗೆಯೇ — ನಾನು ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದ ಮೂಲಕವೇ ನಾನು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇನೆ, ಹಗುರವಾದ ವಾಸನೆ ಗಾಳಿಯ ಮೂಲಕ ಹರಡಿದಂತೆ. ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ನೀರಿನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಅಗ್ನಿಯು ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿಯು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವುದು ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ದೇಹವೂ ಇತರ ಮನಃಕೃತ ದೇಹಗಳೊಡನೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಜ್ಞಾನದೃಷ್ಟಿ ಭೌತಿಕವಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಎರಡು ಪರ್ವತಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವ ಒಗ್ಗೂಡಿಕೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಈ ಮನಃಕೃತ ದೇಹವು ಪಥದ ವಾಹನದಂತೆ ಇದೆ; ಆದರೆ ಬಹುಕಾಲದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಇದು ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ದೀರ್ಘ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ವ್ಯಸನಿಯ ಸ್ಥಿರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ — ಎಲ್ಲವೂ ಅಸತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಸನೆಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾಗಿದಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ದೇಹದ ಭೌತಿಕ ಸ್ಥಿತಿ ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ನಂಬಿಕೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದಾಗ, ಈ ದೇಹವೂ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ನಂಬಿಕೆ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾದರೆ, ಈ ದೇಹವೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇರುವ ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ನಾಶವೂ ಆಗಬಹುದು, ಉಳಿಯಬಹುದು; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ — ಅಲ್ಲಿ ನಾಶವೆಂದರೆ ಯಾವುದೆಂದೆ? ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆಯು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ, ಸರ್ಪವು ನಾಶವಾದೆಯೋ, ಉಳಿದೆಯೋ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಅರ್ಥಹೀನ. ಹಾಗೆಯೇ, ಸತ್ಯ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಕಾಣಿಸದು; ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೌತಿಕ ದೇಹ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಕೂಡ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಕಲ್ಲನ್ನು ಎಸೆದಂತೆ ಅದು ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಗಾಂಗಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪೂರಕವಾಗಿ ಇವೆ; ಇದು ನಿಜ, ಪ್ರಿಯೆ, ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ನೀನು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಾಗಿನಿಂದ, ವೈಯಕ್ತಿಕತೆ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಪರಮ ಸತ್ಯ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದರೆ, ಅದು ಶಾಂತ, ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಬೇಧಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ಗುಣ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆ, ಕನಸಿನ ನಗರ, ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕ — ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಸತ್ಯಾನುಭವದಲ್ಲೂ, ಚೇತನಾದಿಯಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖರಹಿತ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಪರಮದಲ್ಲಿ ಬೇಧವಿಲ್ಲ; ಅದು ಅವಿಭಕ್ತ, ಶಾಂತ, ಅಜನ್ಮ, ಎಲ್ಲಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ. ಯಾವ ಜ್ಞಾನವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೋ ಅದು ಶುದ್ಧ, ಅದೇ ಪರಮ; ಚಿನ್ನದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಕಿರಣದಂತೆ. ಎಷ್ಟು ಕಾಲ ನಾವು ಪರ್ಯಟಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೋ, ದೇವಿ! ಯಾರು ಈ ದ್ವೈತ-ಅದ್ವೈತ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮುಚ್ಚಿಹೋಗಿದ್ದಾರೆ? ನೀನು ಅನೇಕ ಕಾಲಗಳಿಂದ ಚಂಚಲ, ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೆ; ಈ ಗೊಂದಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ವಿಚಾರದಿಂದ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಚಿಂತನೆ ವಿಚಾರದಿಂದ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಒಳಗಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ನಿಜವಾಗಿ ವಿಚಾರದ ಅಭಾವವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನವೂ ಇಲ್ಲ; ಮೋಕ್ಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೇತನ, ಅಚಲ. ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸದವರೆಗೆ, ನಿಜವಾದ ಜಾಗೃತಿ ಉಂಟಾಗಿರಲಿಲ್ಲ — ಆಗ ಮನಸ್ಸು ಅಲೆಮಾರಿದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಗೊಂದಲವಾಗಿತ್ತು. ಇಂದಿನಿಂದ ನೀನು ಜಾಗೃತಳಾಗಿದ್ದೀಯ, ಮುಕ್ತಳಾಗಿದ್ದೀಯ, ವಿವೇಕವಂತಳಾಗಿದ್ದೀಯ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬೀಜವು ಬಿದ್ದಿಹೋಗಿದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಸಂಸಾರ ನಾಟಕವೇ ಉದಯಿಸಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾರು ಸಂಸ್ಕಾರ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು? ಎಲ್ಲಿಯೂ ದೃಷ್ಟ, ದೃಶ್ಯ, ದೃಷ್ಟಿ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಯ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯಾದಾಗ, ಪರಮ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬೀಜವು ಕ್ಷೀಣವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊಳೆ ಬಂದರೆ, ಆಕರ್ಷಣೆ-ದ್ವೇಷಗಳಂತಹ ಭಾವನೆಗಳು ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆಗ ಸಂಸಾರದ ಉದಯವು ಮೂಲದಿಂದ ಕತ್ತರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗುವುದು ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ಕಳೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ನಿರ್ಮಲವಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕೆಲವು ಉಳಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಕಾಲ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತೀ. ಕನಸಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದಾಗ ಕನಸು-ದೇಹ ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅನುಭವವಾದರೂ ಈ ಜಾಗೃತ ದೇಹವೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಕನಸನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಸಂಸ್ಕಾರ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಕನಸು-ದೇಹವು ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಾಗೃತ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಜಾಗೃತ ದೇಹವೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಕನಸು-ದೇಹದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಜಾಗೃತ ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಬೀಜವಿಲ್ಲದಾಗ, ಸುಷುಪ್ತಿಯು ಬರುವುದು; ಜಾಗ್ರತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕಾರದ ಬೀಜವಿಲ್ಲದಾಗ, ಮೋಕ್ಷವು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಜೀವನದಲ್ಲಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರವು ನಿಜವಾದ ಸಂಸ್ಕಾರವಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಆಧಾರವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಸುಷುಪ್ತಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಜಾಗ್ರತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಘನ ಮೋಹ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು ‘ಚತುರ್ಥ’ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಜಾಗ್ರತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದಾಗಲೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುವುದನ್ನು ಮುಕ್ತರಾದವರು ಬಿಟ್ಟರೆ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಗುರುತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದನ್ನು ಜೀವಂತ ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.