ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದ ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಒಂದು ಸುಂದರವಾದ ಕಥನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ: ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗದೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಂತವರು ಯೋಗ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು, ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರಿಯಂತೆ, ನನ್ನ ದೇಹವು ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ನಾನು ಈ ಶ್ವಾಸವೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಈ ದೇಹದಿಂದಲೇ ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ರೂಪಿತವಾದ ದೇಹವಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಹಸುವಿನ ಹೂದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಕೂಡ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ, ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದ ಅಂಗಗಳಾಗಿವೆ. ಆದರೆ, ವಾತ್ಸಲ್ಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ರೂಪವು ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ, ನೀನು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರಿಯು ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲವಾದರೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರಿಯೂ ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪದ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನೀನು ಆ ಪರಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಕಾಣುವೆ; ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಮಾಡು, ಕಾರ್ಯಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ. ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರಿಯು ಕಲ್ಪಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ದೇಹದಿಂದಾಗಲಿ, ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಆಗಲಿ, ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹವು ಉದಯಿಸಿ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದೆ; ಆ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ವಿಧಿಯು ಬಲಪಡುತ್ತಾ ಬಂದಿದೆ. ದೇವಿಯೇ, ನೀನು 'ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿಯ ಮನೆಗೆ ಹೋಗೋಣ' ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಹೇಗೆ ಹೋಗಬೇಕು, ತಾಯಿಯೇ? ಇಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧಭಾವದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಈ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ನಾನು ಆ ಪರಮ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ—ಅದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು. ನೀನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿದ ಇಚ್ಛಾ-ರೂಪದ ಮರವು ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಗೋಡೆಯ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ; ಗೋಡೆಯಿಂದ ತಡೆಗಟ್ಟಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹವು ಶುದ್ಧ, ಏಕ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಪರಮತತ್ತ್ವದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹವೂ ಹಾಗೆಯೇ; ನಾನು ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಬೇರೆಡೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹದಿಂದಲೇ ನಾನು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇನೆ, ಗಾಳಿಯ ಮೂಲಕ ಸುಗಂಧವು ಸಾಗುವಂತೆ. ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವಂತೆ, ಮನಃಕಲ್ಪಿತ ದೇಹವು ಇತರ ಮನಃಕಲ್ಪಿತ ದೇಹಗಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಜ್ಞಾನವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಎರಡು ಪರ್ವತಗಳ ನಡುವೆ ಏನು ಒಕ್ಕೂಟ? ನಿನ್ನ ಮನಃಕಲ್ಪಿತ ದೇಹವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಪಥವಾಗಿದ್ದು, ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯು ಅದನ್ನು ಭೌತಿಕವೆಂದು ಹಿಡಿದಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ದೀರ್ಘ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಮೋಹದಲ್ಲಿ, ವ್ಯಸನಿಯನ ಸ್ಥಿರ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರಿಯಲ್ಲಿ—ಅಲ್ಲಿನ ಅನುಭವಗಳಂತೆ—ಸುಕ್ಷ್ಮ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ದೇಹದ ಭೌತಿಕ ಸ್ಥಿತಿಯು ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ನಂಬಿಕೆ ಗಟ್ಟಿಯಾಗಿದರೆ, ಈ ದೇಹವು ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ನಂಬಿಕೆ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗಿದರೆ, ದೇಹವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇರುವ ಯಾವ ವಸ್ತುವೂ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯ ಚಕ್ರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದ ವಸ್ತುವಿಗೆ ನಾಶವೇ ಇಲ್ಲ—ಅಲ್ಲಿ ಯಾವ ವಿಧವಾದ ವಿನಾಶ? ಕಯಿತಿನಲ್ಲಿ ಹಾವು ಎನ್ನುವ ಮೋಹವು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೂರವಾದಾಗ, ಹಾವು ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನಾಶವಾಗದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲ—ಹೀಗೆ ಹೇಳುವುದು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೌತಿಕ ದೇಹವು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸುಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಭೌತಿಕ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ಕಲ್ಪಿತ ವಸ್ತುವನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಆ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಎಸೆಯಲಾದ ಕಲ್ಲು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಗಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪೂರೈಸುತ್ತವೆ; ಇದು ನಿಜ, ಪ್ರಿಯವೋ, ನಾವು ಇದನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ನೀನು ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿದಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವು ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಪರಮತತ್ತ್ವ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿರುವಾಗ, ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವಾಗ, ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಕಂಗಣದ ಗುಣವು ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ, ಅಲೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನ ನಗರಿಗಳು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ನಿಜತೆ ಇರುವಂತೆ—ಹಾಗೆಯೇ, ತತ್ತ್ವಾನುಭವ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಹೊರತು, ಯಾವುದೇ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ದುಃಖರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧೂಳಿಲ್ಲದಂತೆ, ಪರಮತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಈ ಅವಿಭಕ್ತ, ಶಾಂತ, ಅಜಾತ ತತ್ತ್ವವು ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಯಾವ ಜ್ಞಾನವೂ ಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದು, ಆ ತತ್ತ್ವಕ್ಕೇ ಸೇರಿದೆ; ಚಿನ್ನದ ಕತೆಯಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದ ಹೊಳಪು ಚಿನ್ನವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವಂತೆ. ಅಷ್ಟು ಕಾಲ, ದೇವಿಯೇ, ನಾವು ಎದೆಗೆ ಎದೆಗೂಡುತ್ತಾ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದೆವು; ಯಾರು ಇವರು, ದ್ವಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅದ್ವಿತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ನಿರಂತರ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿರುವವರು? ನೀನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಚಂಚಲ, ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಚಿಂತನೆಗಳಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಿದ್ದೆ; ಈ ಗೊಂದಲವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ವಿಚಾರದಿಂದ ತೊಡೆಯುತ್ತದೆ. ಪರಿಶೀಲಿಸದ ಚಿಂತನೆ ವಿಚಾರದಿಂದ ತಕ್ಷಣವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲ, ಅರ್ಥಾತ್ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಒಳಗಡೆ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಜವಾಗಿ ವಿಚಾರದ ಕೊರತೆ ಇಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನ ಇಲ್ಲ, ಬಂಧನ ಇಲ್ಲ; ಮುಕ್ತಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ಅಶಾಂತವಲ್ಲ. ನೀನು ಇದನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಎಚ್ಚರವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ—ಗೊಂದಲ ಮತ್ತು ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ, ಅಲೆಗಳಿರುವ ಸಮುದ್ರದಂತೆ. ಇಂದಿನಿಂದ ನೀನು ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿದ್ದೆ, ಮುಕ್ತಳಾಗಿದ್ದೆ, ವಿವೇಕವಂತಳಾಗಿದ್ದೆ; ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬೀಜವು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬಿದ್ದಿದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲೇ, ಜಗತ್ತಿನ ನಾಟಕವೇ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಯಾವಾಗ, ಹೇಗೆ, ಯಾರು ಸಂಸ್ಕಾರ ಅಥವಾ ವಾಸನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ? ಕಂಡುವು, ಕಾಣುವದು, ಕಾಣುವ ಕ್ರಿಯೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದಾಗ, ಪರಮ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಬೀಜವು ಕ್ಷೀಣವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಮೊಳಕುರೆಯೂ ಉದಯಿಸಿದರೆ, ಆ ಮೊಳಕು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ವಿರೋಧದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.