ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸ್ಥಳವನ್ನು, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಆ ಪರ್ವತದ ಹಳ್ಳಿಯನ್ನು ನೋಡಲು ನನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು ಎಂದು ದೇವಿಯು ಹೇಳಿದಳು. ಆಗ ನಾನು ಹೇಳಿದೆ: ಪರಮ ಶುದ್ಧವಾದ ದರ್ಶನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನ ರೂಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರತ್ಯಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಿಡು. ಆಗ ನೀನು ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪವಾಗಿ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ; ಹೇಗೆ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವವನ ಕಲ್ಪನೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಗರವಾಗಿರುವಂತೆ. ನಾವು ಅವನನ್ನು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಜೊತೆಗೆ ನೋಡೋಣ. ಆ ದರ್ಶನದ ಬಾಗಿಲಿನ ಮೂಲಕ, ಈ ದೇಹವೇ ಪರಮವಾದ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹದಿಂದ, ದೇವಿ, ಬೇರೆ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ದಯೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಈ ಲೋಕಗಳು ರೂಪವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪವಿರುವಂತಾಗಿವೆ; ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಳೆಯುವ ಅಲೆಗಳಂತೆ ತಿಳಿದಿದ್ದೀ. ಹೆಸರು ಮಾತ್ರದ ಅಲೆಗಳ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಅಲೆ ಎಂಬ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರಪಂಚದ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರಪಂಚತ್ವವು ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕವು ಕೇವಲ ಆಕಾಶ; ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಣ ಮಾತ್ರ, ಕಾಣಿಸುವುದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದು ಎಲ್ಲವೂ ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿನ ಧೂಳಿನ ಕಣದಷ್ಟೇ. ಬ್ರಹ್ಮಣೇ ಬ್ರಹ್ಮಣವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಅಬ್ರಹ್ಮಣವನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮಣವೇ ಬ್ರಹ್ಮಣವನ್ನು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಅದರ ಸ್ವಭಾವ, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ಪರಿಚಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕಗಳು ಇಲ್ಲ. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗದೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದವರೆಗೆ, ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮಣವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹೀಗೆಯೇ ಸ್ಥಿರತೆ ಪಡೆದವರು, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಊಹೆಯ ನಗರ ಇರುವಂತೆ, ನನ್ನ ದೇಹವು ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು; ನಾನು ಈ ಉಸಿರೇ ಬ್ರಹ್ಮಣ ಎಂದು ನೋಡುತ್ತೇನೆ, ಮತ್ತು ಇದೇ ದೇಹದಿಂದ ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡುವೆನು. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹ, ಹೇಗೆ ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಇತರರು; ಬ್ರಹ್ಮಣ, ಆತ್ಮ, ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದ ಅಂಗಗಳಷ್ಟೆ. ನಿನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಮಗಳು, ರೂಪವು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯದು; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಆತ್ಮವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ನೀನು ಅದನ್ನು ನೋಡಲಾರೆ. ನಿನ್ನ ಊಹೆಯ ನಗರ ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸದೆ ಇದ್ದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಊಹೆಯ ನಗರವೂ ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಚೇತನ-ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪದ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀನು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೀ; ಶೀಘ್ರವೇ ಇದನ್ನು ಮಾಡು, ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳೇ. ಊಹೆಯ ನಗರವು ಕೇವಲ ಊಹಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ; ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ಇರಲಿ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲಿ, ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಲೋಕಮೋಹವು ಉದಯಿಸಿ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿದೆ; ಆ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ವಿಧಿಯು ಬಲವನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ. "ನಾವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿಯ ಮನೆಗೆ ಹೋಗೋಣ" ಎಂದು ದೇವಿ ಹೇಳಿದಾಗ, ನಾನು ಕೇಳಿದೆ: "ತಾಯಿ, ನಾವು ಹೇಗೆ ಹೋಗಬೇಕು?" ಇಲ್ಲಿ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದಿಂದ ನಾನು ಆ ಪರಮ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ—ಅದನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು. ನಿನ್ನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಇಚ್ಛಾಮಯ ವೃಕ್ಷ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅದು ಇದ್ದರೂ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೇ—ಅದು ಗೋಡೆಯ ಸ್ವರೂಪವಲ್ಲ, ಗೋಡೆಯಿಂದ ತಡೆಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅದೇ ಶುದ್ಧ, ಏಕವಸ್ತುಸ್ವರೂಪದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹದ ಸ್ವಭಾವ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಪ್ರಕಟನೆ ಪರಮದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇಹವೂ ಹೀಗೆಯೇ; ನಾನು ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆಡೆಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದೇ ದೇಹದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇನೆ, ಹೇಗೆ ಗಾಳಿ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುವದೋ. ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಬೆರೆವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹಗಳು ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತವೆ. ಭೌತಿಕ ಜ್ಞಾನವು ಅಭೌತಿಕ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಬೆರೆವುದಿಲ್ಲ; ಊಹೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಎರಡು ಪರ್ವತಗಳ ನಡುವೆ ಏನು ಒಕ್ಕೂಟ? ನಿನ್ನ ಈ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಂದು ಪಥವಾಗಿದೆ; ಆದರೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಅದು ಬೌತಿಕವೆಂದು ಬುದ್ಧಿಗೆ ಹಿಡಿಬರುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ದೀರ್ಘ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ವ್ಯಸನಿಯ ಸ್ಥಿರ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವನಗರದಲ್ಲಿ—ಹಾಗೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಕುಂಛಿತವಾಗಿದ್ದು, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿ ಮರಳಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ನಂಬಿಕೆ ದೃಢವಾದಾಗ, ಈ ದೇಹದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ನಂಬಿಕೆ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಹೋದರೆ, ಈ ದೇಹ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಸರಿನಿಂದ ಇರುವ ಯಾವುದೂ ನಾಶ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿತಿಯ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಒಳಪಡಬಹುದು; ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲದದ್ದು ನಾಶವಾಗುವುದೇ ಇಲ್ಲ—ಅದು ಹೇಗೆ ನಾಶವಾಗಬಹುದು? ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ ತೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಸರ್ಪ ನಾಶವಾದೆಯೋ ಇಲ್ಲವೋ ಎನ್ನುವ ಮಾತು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ದೇಹವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು; ಹಾಗೆಯೇ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೇಹವನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ಊಹಿತವಾದದನ್ನು ಯಾರಾದರೂ ತೆಗೆದುಹಾಕಿದರೆ, ಆ ಊಹೆಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೇಗೆ ಬಂಡೆಯನ್ನು ಎಸೆದರೆ ಅದು ಇಲ್ಲವಾಗುವದೋ, ಹಾಗೆಯೇ. ಈ ದೇಹ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಂಗಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪೂರಕವಾಗಿ ಇವೆ; ಇದು ಸತ್ಯ, ಪ್ರಿಯೆ, ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ನೀನು ನೋಡಲಾರೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸು ಊಹೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಾಗ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕತೆ ವಸ್ತುವಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮಾರ್ಥ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದು, ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಮತ್ತು ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಭೇದಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವಾಗ, ಊಹೆಗೆ ಅವಕಾಶವೇ ಇಲ್ಲ. ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಕಂಗಣದ ಗುಣ, ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಅಲೆ, ಕನಸಿನ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಊಹಿತ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವಿರುವಂತೆ—ಹಾಗೆ ಸತ್ಯಾನುಭವ ಮತ್ತು ಚೇತನದ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ, ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಊಹೆ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ದುಃಖರಹಿತ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಧೂಳು ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಪರಮದಲ್ಲಿ ವಿಭಾಗವಿಲ್ಲ; ಈ ಅವಿಭಕ್ತ, ಶಾಂತ, ಅಜ ಜನ್ಯ ಸತ್ಯವು ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ.