ಬ್ರಹ್ಮಾದಿ ಪಿತಾಮಹನ ಜ್ಞಾಪಕವು ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಅವನ ಜ್ಞಾಪಕವೇ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರಕಿದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದಿನ ಜ್ಞಾಪಕವು ಇಲ್ಲ. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದ ಜ್ಞಾಪಕವನ್ನು ನೆನಪಿಸುವ ಸಾಧ್ಯತೆಯೇ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಪದ್ಮದಿಂದ ಜನನದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, "ನಾನು ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಇರಲಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಜಾಗೃತಿಯ ಒಂದು ಹೊಳೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಲೋಕವು ಉದ್ಭವಿಸಿದಂತೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಏನು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ; "ಉದ್ಭವ" ಎನ್ನುವುದು ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದಷ್ಟೆ. ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯು ಈ ಜ್ಞಾಪಕಕ್ಕೆ ಎರಡು ವಿಧದ ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದು, ಕಾರಣ-ಫಲ ಸಂಬಂಧವು ಒಂದು ಚೈತನ್ಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ-ಫಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಉಪಕಾರಣಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ; ಆ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕಾರಣ-ಫಲದ ಏಕತ್ವವು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಜಾಗೃತಿ ಜ್ಞಾಪಕದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಫಲ ಸಂಬಂಧವು ಕೇವಲ ಭಾಸವಾಗಿದ್ದು, ಪದಗಳ ಅರ್ಥವು ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಏನು ಉದ್ಭವಿಸಿಲ್ಲ, ದೃಶ್ಯ ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಮೂರು ಪ್ರಪಂಚವೂ ಇಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶವು ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಅಯ್ಯೋ ದೇವಿ, ನೀನು ನನಗೆ ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ತೋರಿದ್ದೆ; ಲೋಕದ ರೂಪಗಳ ಸುಂದರತೆ, ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈಗ, ನಾನು ಈ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಪಕ್ವನಾಗಿದ್ದೆವೋ, ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವಿ, ನನ್ನ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ಅಲ್ಲಿ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೊಂದಿಗೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಸ್ಥಳವನ್ನು, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು, ಆ ಪರ್ವತ ಗ್ರಾಮವನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸು. inert ಹಾಗೂ ಚೈತನ್ಯ ರೂಪಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶುದ್ಧ ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಈ ರೂಪವನ್ನು ತೊರೆದು, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಅಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡು. ಅಂತರಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ನೀನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಸ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೀ; ಭೂಮಿಯ ಮನುಷ್ಯನ ಚಿಂತನೆಯು ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ನಗರವಾಗಿರುವಂತೆ. ನಾವು ಆತನನ್ನು, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯೊಂದಿಗೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡೋಣ; ಅದರ ದ್ವಾರದಿಂದ ದರ್ಶನಕ್ಕೆ ದೇಹವೇ ಪರಮ ಅಂತರಾಯವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇಹದಿಂದ, ದೇವಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಯುಕ್ತಿಯನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಇದು ಕೇವಲ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕಗಳು ರೂಪರಹಿತವಾದರೂ, ರೂಪವುಳ್ಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಣದಿಂದ; ನೀನು ಅವನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಅಲೆಗಳ ಭಾವದಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೆ. ಚಿನ್ನದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅಲೆಯ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಲೋಕದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಲೋಕ-ಸ್ವಭಾವವು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕವು ಕೇವಲ ಆಕಾಶ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೆ, ದೃಶ್ಯವಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು ಸಮುದ್ರದ ಧೂಳಿನ ಕಣದಷ್ಟೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಷ್ಟೆ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲದವನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಅದರ ಸ್ವಭಾವವು ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ನಡುವೆ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಉದ್ಭವವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಉಪಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲ. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶಾಂತವಾಗದೆ, ವಿಭಜನೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗದೆ, ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮಂತವರು, ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಪಡೆದವರು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಕಲ್ಪನೆ ನಗರದಂತೆ, ನನ್ನ ದೇಹವು ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಈ ಉಸಿರೇ ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ, ಈ ದೇಹದಿಂದ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನ ದೇಹ, ಪದ್ಮದಿಂದ ಜನಿಸುವವರಂತೆ; ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ, ಲೋಕ, ಎಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದ ಅಂಗಗಳಷ್ಟೆ. ನಿನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಮಗುವೇ, ರೂಪವು ಬ್ರಹ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಲುಪಿಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಆತ್ಮವಾಗಿದ್ದು, ನೀನು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನದೇ ಕಲ್ಪನೆ ನಗರವು ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆ ನಗರವೂ ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು, ಇದು ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪ, ನೀನು 'ಅದನ್ನು' ಕಾಣುತ್ತೀ; ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಮಾಡು, ಕಾರ್ಯಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಕಲ್ಪನೆ ನಗರವು ಕಲ್ಪಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾಗಿದ್ದು, ದೇಹದಿಂದ ಅಥವಾ ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ, ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಲೋಕ-ಮೋಹವು ಉದ್ಭವಿಸಿ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದಿತು; ಅದರಿಂದ, ವಿಧಿಯು ಬಲವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡಿತು. ದೇವಿ, ನೀನು "ನಾವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯ ಮನೆಯ ಕಡೆ ಹೋಗೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದೆ; ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಹೇಗೆ ಹೋಗಬೇಕು, ತಾಯಿ? ಇಲ್ಲಿ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು, ಶುದ್ಧ ಭಾವಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿ, ನಾನು ಪರಮ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತೇನೆ—ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸಿ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಮರ, ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪ; ಅದು ಗೋಡೆಯ ಸ್ವಭಾವವಲ್ಲ, ಗೋಡೆಯಿಂದ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಗೋಡೆಯನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹದ ಸ್ವಭಾವ, ಶುದ್ಧ, ಏಕ ಪದಾರ್ಥದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷತೆ ಪರಮದಿಂದ ಸ್ವಲ್ಪ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಈ ದೇಹವು ಇಂತಹ ಸ್ವಭಾವದದ್ದಾಗಿದ್ದು, ನಾನು ಅದನ್ನು ತೊರೆದು ಬೇರೆಡೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ; ಈ ದೇಹದಿಂದಲೇ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತೇನೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಪರಿಮಳ ಸಾಗುವಂತೆ. ನೀರು ನೀರಿನಲ್ಲಿ, ಬೆಂಕಿ ಬೆಂಕಿಯಲ್ಲಿ, ಗಾಳಿ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹವು ಮತ್ತೊಂದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಜಾಗೃತಿಯು ಭೂಮಿಯಲ್ಲದ ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಎರಡು ಪರ್ವತಗಳ ನಡುವೆ ಒಂದಾಗುವಿಕೆ ಎಲ್ಲಿದೆ? ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹವು ಪಥದ ವಾಹನ, ಆದರೆ ದೀರ್ಘಕಾಲದ ಸಂಸ್ಕಾರದಿಂದ, ಅದು ಬೌದ್ಧಿಕವಾಗಿ ಭೌತಿಕವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗಿದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ದೀರ್ಘ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಮೋಹದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಮದಪಾನಿಯ ಸ್ಥಿರ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಗಂಧರ್ವ ನಗರದಂತೆ— ಸುಕ್ಷ್ಮ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಕ್ಷೀಣವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ದೇಹದ ಸ್ಥಿತಿಯು ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ದೃಢವಾದಾಗ, ಈ ದೇಹವು ಗಾಢವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ನಂಬಿಕೆ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋದರೆ, ಈ ದೇಹವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ದೇವಿ ಮತ್ತು ಶಿಷ್ಯನ ನಡುವೆ ಜ್ಞಾನ, ಚೈತನ್ಯ, ಕಲ್ಪನೆ, ದೇಹ, ಲೋಕ, ಬ್ರಹ್ಮ—all are woven together in the sacred vision and inquiry into the supreme reality.