ಪ್ರಿಯೆ, ಅನುಭವಿಸದದ್ದನ್ನು ಕುರಿತು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಸ್ಥಿತಿ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಕನಸು ಅಥವಾ ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಯಾರಿಗೆ ತಂದೆಯ ನೆನಪು ಇಲ್ಲವೋ ಅವನಿಗೆ ತಂದೆಯ ನೆನಪು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಸ್ಮರಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ಕೇವಲ ಒಂದು ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಆದಿಕಾರಣನ ರೂಪವಾಗಿ ಮೊದಲು, ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಅನುಭವಿಸಿದಂತೆ ನೆನಪಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರಿಗೆ ಅದು ನೆನಪಿನ ರೂಪದಲ್ಲೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಇದು ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ಸ್ಮರಣೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅಣು ಚೈತನ್ಯದ ಅಧಿಪತ್ಯ ಉದಯವಾದಾಗ, ಅದು ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆಹಣ್ಣು ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾಗುವಂತೆ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತುಹೋದ ಅನುಭವವಾದುದೋ ಅದನ್ನು ಮೋಕ್ಷವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಇಷ್ಟವೋ, ಅನಿಷ್ಟವೋ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಯು ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಉದಯರಹಿತ ಸ್ವರೂಪವಾದ ಮೋಕ್ಷವು ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಅದು ಸದಾ ಉದಯರಹಿತ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾದರೂ, 'ಸರ್ಪ' ಎಂಬ ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧ ಉಳಿಯುವವರೆಗೆ ಆ ಭ್ರಮೆ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಧಶಾಂತವಾದುದು ನಿಜವಾಗಿ ಶಾಂತವಾಗಿರುವುದಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಇನ್ನೊಂದು ಸಂಗತಿಯೊಡನೆ ಸೇರಿದಾಗ, ಮೊದಲನೆಯದು ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಮತ್ತೊಂದು ಭೂತವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಸಹ. ಈ ಸಂಸಾರವು ನಿಜವಾದ ಮತ್ತು ಪರಮವಾದದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಇದು ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವನ್ನೇ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಏನೇನು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದು ಮಾಯವಾಗಿಯೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿಯ ರೂಪಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆಯೇ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ನೆನಪು ಯಾವಾಗ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಏನಾದರೂ ಇರದೆ? ಅಲ್ಲಿ ಪಿತಾಮಹ (ಬ್ರಹ್ಮಾ) ನ ನೆನಪು ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವರ ನೆನಪೂ ಸಹ; ಆದರೆ ಹಿಂದೆ ಅದು ಇರಲಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷ ದೊರೆತಿತ್ತು. ಹಿಂದೆ ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯಾವ ನೆನಪೂ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೂ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಜಾಪತಿಯೂ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ, 'ನಾನು ಹಿಂದೆ ಇರಲಿಲ್ಲ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಯಾರಾದರೂ ಕೇವಲ ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸುವಾಗ, ಯಾವಾಗಲೂ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; 'ಉದಯ' ಎಂದರೆ ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದು. ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯೇ ಈ ಸ್ಮರಣೆಯ ಎರಡು ವಿಧದ ಕಾರಣ; ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವೆಂದರೆ ಒಂದೇ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ. ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯಗಳಿರುವುದು ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದಲೇ; ಆ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯಗಳ ಏಕತ್ವವೂ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮಹಾಚೈತನ್ಯದ ರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿದುಕೋ; ಜ್ಞಾಪನೆಯಿಂದ ಜ್ಞಾನ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ, ಆದ್ದರಿಂದ ಪದವೂ ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವುದೂ ಉದಯಿಸಿಲ್ಲ—ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತೂ ಅಥವಾ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಅಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅಯ್ಯೋ, ದೇವಿ, ನೀನು ನನಗೆ ಪರಮ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವು ಪ್ರಭಾತದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ, ನಾನು ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ಪ್ರೌಢನಾಗಿದ್ದೇನೋ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವಿ, ನನ್ನ ಈ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನೀನು ನಿವಾರಿಸು. ಅಲ್ಲಿ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಮನೆದಲ್ಲಿ ಪತ್ನಿಯೊಡನೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು, ಆ ಪರ್ವತಗ್ರಾಮವನ್ನು ನನಗೆ ನೋಡುವಂತೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು. ಪರಮ, ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯರೂಪಗಳ ಸಮನ್ವಯದಿಂದ, ಈ ಪ್ರತ್ಯಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭವದ ಮಲಿನತೆಯನ್ನು ಬಿಡು. ಆಮೇಲೆ, ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿ, ನೀನು ಆಕಾಶಸಮಾನವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು, ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಂತೆ, ಪಡೆಯುವೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ ಭೂಮಿಯವನೊಬ್ಬನ ಚಿಂತನೆ ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ನಗರವಾದಂತೆ. ಅವನನ್ನು ಮತ್ತು ಆತನ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೀಗೆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೋಡೋಣ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ದೃಷ್ಟಿಯ ದ್ವಾರದಿಂದ, ದೇಹವೇ ಪರಮವಾದ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹದಿಂದ, ದೇವಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು—ಅಥವಾ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾಕೆ ತರ್ಕವನ್ನು ವಿವರಿಸಬೇಕು, ಅದು ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕಗಳು, ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ರೂಪವಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ; ನೀನು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಳಪಿನ ಅಲೆಗಳಂತೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ. ಬಂಗಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲೂ ನಿಜವಾದ ಅಲೆಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವಭಾವವಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಕೇವಲ ಆಕಾಶ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ, ದೃಶ್ಯವಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದೆಲ್ಲವೂ ಸಾಗರದಲ್ಲಿನ ಧೂಳಿಕಣದಷ್ಟೇ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುತ್ತದೆ, ಅಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೇ ನೋಡುವುದು. ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಹೀಗೆಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿ ಇತ್ಯಾದಿ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಉದಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲ. ಯಾವಾಗ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಶಾಂತವಾಗದೆ, ವಿಭೇದರಹಿತವಾಗದೆ ಇರುವುದಿಲ್ಲವೋ, ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುವದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಹೀಗೆಯೇ, ಅಭ್ಯಾಸ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿದ್ದವರು, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಯಾವಂತೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರ, ನನ್ನ ದೇಹವೂ ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಈ ಉಸಿರೇ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ನಾನು ಕಾಣುತ್ತೇನೆ, ಈ ದೇಹದಿಂದ ಆ ಪರಮಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಾನು ನೋಡುವೆ. ನಾನು ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನರೂಪ, ಹಾಗೆಯೇ ಇವರೆಲ್ಲರೂ—ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸಿದವರು ಮತ್ತು ಇತರರು; ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ, ಜಗತ್ತು, ಮತ್ತು ಇದೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದ ಅಂಗಗಳೇ. ನಿನ್ನ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ಮಗನೇ, ರೂಪವು ಬ್ರಹ್ಮಾವಸ್ಥೆಗೆ ತಲುಪಿಲ್ಲ; ಅದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಹಾಗಾಗಿ ನೀನು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನಿನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬನ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವೂ ನಿನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಈ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ ಸ್ವರೂಪದ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀನು ಅದನ್ನು ಕಾಣುವೆ; ಇದನ್ನು ಶೀಘ್ರ ಮಾಡು, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠಳೇ. ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ಕಲ್ಪಿಸುವವನಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯ; ದೇಹದಿಂದಾಗಲಿ, ದೇಹವಿಲ್ಲದೆ ಆಗಲಿ, ಇತರರಿಗೆ ಅದು ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಜಗದಮೋಹ ಉದಯಿಸಿ ಈ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂತು; ಆ ಸಮಯದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ವಿಧಿಯು ಬಲವನ್ನು ಗಳಿಸಿದೆ. ದೇವಿ, ನೀನು ಹೇಳಿದೆಯಲ್ಲ—'ನಾವು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿಯ ಮನೆಯತ್ತ ಹೋಗೋಣ' ಎಂದು—ಇದಕ್ಕೆ ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ: ನಾವು ಹೇಗೆ ಹೋಗಬೇಕು, ಅಮ್ಮ?