ಯಾವಾಗ ಪ್ರಿಯಜನರಿಂದ ವಿಯೋಗವಾಗುತ್ತೇವೆ, ಒಂದು ದಿನವೇ ಒಂದು ವರ್ಷವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, “ನಾನು ಸತ್ತೆ, ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಬೇರೆ ತಂದೆ ಇದ್ದಾನೆ” ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ. ಅನನುಭವಿಸಿದ ವಿಷಯಗಳಿಗೂ ಆಸಕ್ತಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದೆ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ—ಇದು ಜುಗಾರಿ ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಖಾಲಿತನವೂ ತುಂಬಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ, ದುಃಖವೂ ಹಬ್ಬದಂತಾಗುತ್ತದೆ; ವಿಯೋಗ ಮತ್ತು ಲಾಭ ಎರಡೂ ಮದ್ಯಪಾನ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ಸಾಸಿವೆ ಕಾಳಿನಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಅಡಗಿದೆ, ಅಥವಾ ಆಟದ ಮಕ್ಕಳಿಂದ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟ ಜಾಲದಲ್ಲಿ, ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ತನ್ನದೇ ಆದ ಗುಣವಿದೆ—ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದೋ ಅಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಹುಟ್ಟದವನು, ಶಾಂತಸ್ವರೂಪಿಯಾದವನಿಗೆ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿ ಯಾರಿಗೆ, ಎಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯೇ ಇಲ್ಲ. ಮರಣದ ಮೋಹವು ಬಂದಾಗ, ಲೋಕಗಳು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಮೂಡಿಬಿಡುತ್ತವೆ. ಹೇಗೆ ಜೀವಿಗೆ ಕಣ್ಣು ತೆರೆದಾಗ ಎಲ್ಲರೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಹಾಗೆ. ಅವು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವಭಾವ, ಕ್ರಿಯೆ ಇವುಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ—ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಯುಗಾಂತ್ಯದವರೆಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, “ನಾನು ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದೆ” ಎಂದು ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಕೂಡ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ನೆನಪಾಗಿ ಹೋದ ಕನಸಿನ ಮರಣದಂತೆಯೇ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಮಾಯೆ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ನಗರವು ಗೋಡೆಯಿಲ್ಲದ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮಾತ್ರ. ‘ನಾನು’, ‘ಜಗತ್ತು’, ‘ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಮರಣೆ’—ಇವು ದೂರದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮತ್ತು ಅದರ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಿಂದಲೇ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನವೂ ಎರಡು ವಿಧ—ಅನುಭವಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸದದ್ದು; ಮೊದಲಿಗೆ ಅದು ಕಾರಣದಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರೂ, ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಚೇತನವೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅನುಭವದ ಸ್ಥಿತಿ ಮೂಡದು—ಹಾಗೆ, ಕನಸು ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ತಂದೆಯ ನೆನಪು ಮಗನಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಸ್ಮರಣೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ಕೇವಲ ರೂಪ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಮೊದಲು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ. ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿರುವ ಪ್ರಪಂಚ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಅನುಭವದ ನೆನಪಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರಿಗೆ ಅದು ನೆನಪಾಗಿ ಉಳಿಯುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಇದು ಕೇವಲ ಕಾಣಿಕೆಯಷ್ಟೇ—ಯಾವುದೇ ನೆನಪಿಲ್ಲದೆ, ಆಣುಚೇತನದ ಅಧಿಪತ್ಯದಂತೆಯೇ, ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ಇಳನೀರು ಹಣ್ಣು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಬರುವದು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಯಾವುದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಇಷ್ಟವೋ ಅನಿಷ್ಟವೋ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಹತ್ತಿರದ ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿ—ಅರೂಪದ, ಉದಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ—ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಹಾವಿನ ಭ್ರಮೆ ಇರುವಂತೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಉದಯವಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪವಾದರೂ, ಹಾವು ಎಂಬ ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥ ಇರುವವರೆಗೆ ಅದು ನಿಲ್ಲದು. ಅರ್ಧಶಾಂತವಾದುದು ನಿಜವಾದ ಶಾಂತವಲ್ಲ—ಯಾಕೆಂದರೆ, ಮತ್ತೊಂದು ಸಂಗತಿಯು ಸೇರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಮೊದಲನೆಯದು ಹೋಗಿ ಮತ್ತೊಂದು ಭೂತ ಮೂಡುತ್ತದೆ—even ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೆ ಕೂಡ. ಈ ಸಂಸಾರವು ಬಹಳ ವಾಸ್ತವಿಕ ಮತ್ತು ಪರಮ ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಿದರೆ ಇದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದು ಮಾಯವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣಿಯ ರೂಪಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಸ್ಮರಣೆ ಯಾವುದು, ನೆನಪಿಗೆ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಅದು ಹೇಗೆ ಮೂಡಬಹುದು? ಅಲ್ಲಿ ಪಿತಾಮಹ (ಬ್ರಹ್ಮ)ನ ಸ್ಮರಣೆಯೇ ಕಾರಣ; ಆದರೆ ಆ ಸ್ಮರಣೆಯೂ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಿಯ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇರಲಾರದು. ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನೆನಪು ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೂ, ಚೇತನದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಕಮಲದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಸ್ಥಿತಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಾಣಿ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ, “ನಾನು ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ; ಅದು ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನದ ಹೊಳಪಿನಿಂದ ಮೂಡಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜಗತ್ತು ಉದಯವಾದಾಗ, ಯಾವಾಗಲೂ ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಉದಯವೆಂಬುದು ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವ ಭಾವನೆ ಮಾತ್ರ. ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಈ ಸ್ಮರಣೆಯ ಎರಡು ರೂಪಗಳ ಕಾರಣ; ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವೂ ಚಿತ್ತಾಕಾಶವೇ. ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯಗಳಿದ್ದುದು ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದ; ಅವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಅವುಗಳ ಏಕತ್ವವೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಇದು ಮಹಾಚೇತನೆಯ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಜ್ಞಾನ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವು ಭಾಸಮಾನವೇ, ನಿಜವಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಏನೂ ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ—ನೋಡಬಹುದಾದ ಪ್ರಪಂಚವೂ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಅಲ್ಲ; ಚೇತನಾಕಾಶವು ತನ್ನೊಳಗೆ ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. “ಅಯ್ಯೋ, ದೇವಿ, ನೀನು ನನಗೆ ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ತೋರಿದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವು ಪ್ರಭಾತದ ಬೆಳಕಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ,” ಎಂದು ನಾನು ಹೇಳಿದೆ. ಈಗ, ನಾನು ಈ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪರಿಪಕ್ವನಾದಂತೆ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವಿ, ನನ್ನ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನಿವಾರಿಸು. ಅವನು—ಅಂದರೆ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯೊಡನೆ ಇದ್ದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು, ಆ ಪರ್ವತಗ್ರಾಮವನ್ನು ನನಗೆ ತೋರಿಸು. ಪರಮ, ಶುದ್ಧ ದರ್ಶನವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನ ರೂಪಗಳ ಸಮನ್ವಯದಿಂದ, ಈ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸಂಸಾರದ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಿಡು. ಅಮಾಯದಿಂದ, ನೀನು ಆಕಾಶದಂತಹ ಆತ್ಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬಹುದು; ಭೂಮಿಯವನಿಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಗರ ಕಲ್ಪನೆಯಿರುವಂತೆ. ಅವನನ್ನು ಮತ್ತು ಅವನ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ನೋಡೋಣ; ಆ ದರ್ಶನದ ದ್ವಾರದಿಂದ, ದೇಹವೇ ಪರಮ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ದೇಹದಿಂದ, ದೇವಿ, ಮತ್ತೊಂದು ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು—ಅಥವಾ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಈ ಲೋಕಗಳು ರೂಪವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ತಪ್ಪು ಗ್ರಹಿಕೆಯಿಂದ ರೂಪವಿರುವಂತಾಗಿವೆ; ನೀನು ಅವನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಅಲೆಗಳಂತೆ ತಿಳಿಯಿರುವೆ. ಚಿನ್ನದಲ್ಲಿ ಅಲೆಗಳ ಕಾಣಿಕೆಯಷ್ಟೇ ವಾಸ್ತವಿಕವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಿಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಆಕಾಶಮಾತ್ರ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಯಾವುದೋ ಕಾಣುವ ವಸ್ತುವಲ್ಲ; ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದೆಲ್ಲಾ ಸಮುದ್ರದ ಧೂಳಿಕಣದಷ್ಟೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಅಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಅಲ್ಲ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಇದರ ಸ್ವರೂಪ ಹೀಗೆ—ಸೃಷ್ಟಿ ಮುಂತಾದ ನಾಮಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು. ಬ್ರಹ್ಮ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಡುವೆ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಸಂಬಂಧವೇ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಸಹಾಯಕಗಳು ಇಲ್ಲವೇ ಇಲ್ಲ.