ಈ ಪವಿತ್ರ ಶ್ರುತಿ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ನಿರಂತರವಾದ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ: ಓ ದೇವಿ, ಪರಮಾಕಾಶದ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸುವಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ, ಅದು ಪರಮಾಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ವಸ್ತುಗಳು ಈ ಪರಮಾಕಾಶದಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಜಲದಿಂದ ಅಲೆಗಳು ಎದ್ದಂತೆ, ಅಲೆ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಅದು ಕಾಗೆಯ ಕೊಂಬುಗಳಂತೆ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮಾಕಾಶವೇ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಎಂದಿಗೂ ನಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಜವಾಗಿ ವಸ್ತು ಎಂದು ನೋಡಲು ಏನು ಇದೆ? ಹಾಗಾದರೆ, ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡಲ್ಪಡುವುದು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಬರಬಹುದು? ಜೀವನಲ್ಲಿ ಮರಣದ ಭ್ರಮೆ ಉಂಟಾದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಆಭಾಸದ ಪ್ರಭೆ ಕೂಡಲೇ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ದೀಕ್ಷೆ, ಕ್ರಮ, ಉದ್ಭವ, ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ವಂಶ, ವಯಸ್ಸು, ಜ್ಞಾನ, ಸ್ಥಾನ, ಉದ್ದೇಶ, ಬಂಧು, ಸೇವಕ, ಪ್ರಯತ್ನದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯ—ಇವೆಲ್ಲದರ ಪ್ರಕಾರ, ಚಿತ್ತ-ದೇಹವು “ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ವಸ್ತು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ. ಮರಣದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ದೇಹವು ಯೌವನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ; “ಇವಳು ನನ್ನ ತಾಯಿ, ಅವನು ನನ್ನ ತಂದೆ, ನಾನು ಮಗುವಾಗಿದ್ದೆ, ನಾನು ಇದಾಗಿದೆ” ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತದೆ. ಅನುಭವಿಸಿದೋ ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸದೋ, ಮೆಮರಿ ಎಂಬ ಕ್ರಮದಿಂದ ಏನು ಉಂಟಾದರೂ, ಅದು ನಂತರ ಫಲವು ಹೂವಿನಿಂದ ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಎverything seems to pass in a single blink of an eye; yet for ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರ, a single night felt like twelve years. ಪ್ರಿಯರಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಒಂದು ದಿನವೇ ಒಂದು ವರ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; "ನಾನು ಸತ್ತೆ, ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಬೇರೆ ತಂದೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳು ಕನಸಿನ ಲೋಕದಲ್ಲೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ಅನುಭವಿಸುವ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅನುಭವಿಸದ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಬರುತ್ತದೆ—ಇದು ಜೂಯಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರರಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಶೂನ್ಯತೆ ತುಂಬುತ್ತದೆ, ವಿಘ್ನವೂ ಹಬ್ಬದ ಸಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆ ಮತ್ತು ಲಾಭವು ಮದ್ಯಪಾನ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತವೆ. ಸಾಸಿವೆ ಕಾಳಿನಲ್ಲಿ ತೀವ್ರತೆ ಇರುವುದು, ಅಥವಾ ತನ್ನ ಸ್ತಂಭ, ಅಥವಾ ಮಕ್ಕಳ ಆಟದ ಜಾಲವನ್ನು ಒಳಗೆ ನಿರ್ಮಿಸಿದಂತೆ, ಈ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಅದೇ ಪರಮಾಕಾಶದಿಂದ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಿಭವಿತ, ಶಾಂತ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯು ಯಾರಿಗೆ, ಎಲ್ಲಿ, ಹೇಗೆ? ಮರಣದ ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ ಲೋಕಗಳು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ; ಜೀವಿಯ ಕಣ್ಣು ತೆರೆಯುವಾಗ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಅವು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಗಣನೆ, ಸ್ಥಳ, ಸ್ವಭಾವ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ; ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು, ಯುಗದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಅಥವಾ ಕಾಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದನ್ನು ನಾನು ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಅದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮೆಮರಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ತಿರುವಂತೆ. ಈ ಅನಂತ ಮಾಯೆ ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; “ಜಗತ್ತೆಂಬ ನಗರ” ಗೋಡೆಯಿಲ್ಲದ ಆಭಾಸ ಮಾತ್ರ. ‘ನಾನು’, ಜಗತ್ತು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೆಮರಿ—all arise from repeated imagination and its reversal. ಜ್ಞಾನವು ಎರಡು ರೀತಿಯಾಗಿದೆ: ಅನುಭವಿಸಿದ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸದ; ಮೊದಲಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವುದು, ಆದರೆ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಚಿತ್ತವೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅನುಭವಿಸದ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಅನುಭವದ ಸ್ಥಿತಿ ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ತಂದೆಯ ಮೆಮರಿ ಮಗನಿಗೆ ಕನಸು ಅಥವಾ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಕೂಡಾ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಮೆಮರಿಯನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿ, ಆಭಾಸ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಮೊದಲು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ, ನಂತರ ಕ್ರಮವಾಗಿ. ಓ ದೇವಿ, ಈ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಂದ ಆರಂಭವಾಗಿ, ಕೆಲವರಿಗೆ ಅನುಭವದ ಮೆಮರಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ, ಇತರರಿಗೆ ಅನುಭವದ ಮೆಮರಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರಿಗೆ ಇದು ಮೆಮರಿ ಇಲ್ಲದೆ ಆಭಾಸವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅಣು-ಚಿತ್ತದ ಅಧಿಪತ್ಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ, ಕಾಗೆ ಮತ್ತು ತಾಳೆ ಹಣ್ಣುಗಳ ಸಂಭ್ರಮದಂತೆ. ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮರೆತುಹೋಗಿರುವ “ಕಾಣಲ್ಪಟ್ಟದ್ದು” ಮುಕ್ತಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೂ ಇಚ್ಛಿತ ಅಥವಾ ಅನಿಚ್ಛಿತ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಪರಮ ನಾಸವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, “ನಾನು” ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ಭಾವನೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾ, ಮುಕ್ತಿ ಎಂಬ ಉದಯರಹಿತ ಸ್ವಭಾವವು ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಗ್ಗದಲ್ಲಿ ಸರ್ಪದ ಭ್ರಮೆ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಉದಯರಹಿತ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದರೂ, “ಸರ್ಪ” ಎಂಬ ಪದ ಮತ್ತು ಅರ್ಥದ ಸಂಬಂಧ ಉಳಿದಿರುವ ತನಕ ಅದು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಧ ಶಾಂತವಾದುದು ನಿಜವಾದ ಶಾಂತವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮತ್ತೊಂದು ವಿಷಯದ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು ಮುಗಿದ ಬಳಿಕ ಮತ್ತೊಂದು ಭೂತವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ. ಈ ಜಗದ್ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಪರಮವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಪರಿಶೀಲನೆ ಮಾಡಿದಾಗ ನಿಜವಾದ ಕಾರಣ ಇಲ್ಲದೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದು ಮರೆಯುತ್ತದೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಮಹಿಳೆಯ ರೂಪಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಮೆಮರಿಯೇ ಕಾರಣವೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಮೆಮರಿ ಏಕೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಮೆಮರಿಯಾಗುವ ವಿಷಯವಿಲ್ಲದೆ? ಅಲ್ಲಿ, ಪಿತಾಮಹ (ಬ್ರಹ್ಮಾ) ಯ ಮೆಮರಿಯೇ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಅವನ ಮೆಮರಿಯೂ; ಆದರೆ ಮೊದಲು ಅದು ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಹಿಂದಿನ ಜನ್ಮ ಮುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಹಿಂದಿನ ಮೆಮರಿ recall ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಆದರೂ, ಚಿತ್ತದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಕಮಲದಿಂದ ಜನಿಸುವ ಸ್ಥಿತಿಯು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಪ್ರಾಣಾಧಿಪತಿ “ನಾನು ಮೊದಲು ಇರಲಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಉದಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ, ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನ-ಚಿತ್ತದಿಂದ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸಿದಾಗ, ಯಾವಾಗಲೂ ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; “ಉದಯ” ಎಂದು ಕರೆಯುವದು ಚಿತ್ತಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿರುವುದು ಮಾತ್ರ. ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಈ ಮೆಮರಿಯ ಎರಡು ವಿಧದ ಕಾರಣ; ಕಾರಣ-ಫಲ ಸಂಬಂಧವು ಚಿತ್ತಾಕಾಶ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಕಾರಣ-ಫಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಉಪಕಾರಣಗಳಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳ ಅಭಾವದಿಂದ ಕಾರಣ-ಫಲದ ಏಕತೆ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಮಹಾ-ಚಿತ್ತದ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದು ತಿಳಿಯಿರಿ; ಜ್ಞಾನವು ಮೆಮರಿಯಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕಾರಣ-ಫಲದ ಸಂಬಂಧ ಇಲ್ಲಿ ಆಭಾಸ ಮಾತ್ರ; ಪದ ನಿಜವಾದ ವಸ್ತುವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಏನೂ ಉದಯಿಸಿಲ್ಲ, ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಅಥವಾ ಮೂರು ಲೋಕಗಳೂ ಅಲ್ಲ; ಚಿತ್ತ-ಆಕಾಶವು ಚಿತ್ತ-ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅಹ್ ದೇವಿ, ನೀನು ನನಗೆ ಪರಮ ದರ್ಶನವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವು ಬೆಳಗಿನ ಬೆಳಕು ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಈಗ, ನಾನು ಈ ದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಪರಿಪಕ್ವನಾಗಿರುವ ತನಕ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅಭ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ದೇವಿ, ನನ್ನ ಕುತೂಹಲವನ್ನು ನೀನು ನಿವಾರಿಸು. ಇಂತು, ಈ ಶ್ರುತಿ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಪವಿತ್ರ ಕಥನವು ಜಗತ್ತಿನ ಆಭಾಸ, ಚಿತ್ತದ ಪರಮ ಸ್ವರೂಪ, ಮತ್ತು bondage/mukti ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳ ನಿಜವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಬಿಚ್ಚಿಡುತ್ತದೆ.