ಪ್ರಿಯವರೇ, ಈ ಮನೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವನ್ನು ನೀನು ನೋಡುತ್ತೀಯಲ್ಲಾ—ನಾನು, ನೀನು ಮತ್ತು ಈ ಎಲ್ಲವೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕಾದರೆ, ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ. ಕನಸುಗಳು, ಸಂಬಂಧಗಳು, ಉದ್ದೇಶಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡುವ ದೀಪಗಳಂತೆ, ಅರ್ಥದತ್ತ ದಾರಿ ತೋರಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಸಾಧನಗಳಾಗಿವೆ. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನೆಯೊಳಗೆ, ಆ ಮನೆಯೊಳಗಿನ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ, ಜೀವಾತ್ಮನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆ ಜೀವಾತ್ಮನೊಳಗೆ, ಸಮುದ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕಾಡುಗಳೊಂದಿಗೆ ಭೂಮಿಯು ಕೂಡಿದೆ—ಹೂವಿನೊಳಗಿನ ಜೇನುಹುಳು ಇದ್ದಂತೆ. ಆ ಭೂಮಿಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕುಹರದಲ್ಲಿ, ಬಹಳ ನಾಜೂಕಾದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಈ ನಗರವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯಂತೆ. ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಸುಂದರೆಯೇ, ನಿನ್ನ ಮನೆ ಇದೆ. ಆದರೆ, ಇಷ್ಟು ಸಣ್ಣ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಆನೆಗಳ ಗುಂಪು ಇದ್ದಂತೆ ಅನೇಕ ಜನರು ಹೇಗೆ ಇರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅಚ್ಚರಿಯ ಸಂಗತಿ. ಪ್ರಿಯಳೇ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಣದಲ್ಲಿಯೂ ಚೈತನ್ಯವು ನೆಲಸಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಣದಲ್ಲಿಯೂ ಲೋಕಗಳಿವೆ—ಇವುಗಳ ಎಣಿಕೆಯನ್ನು ಯಾರು ಮಾಡಬಹುದು? ಎಂಟನೇ ದಿನವೇ, ಪವಿತ್ರೆಯೇ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮೃತನಾದನು; ಆದರೆ ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಬಹು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಿವೆ—ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಹೇಗೆಂದರೆ, ಆಕಾಶವು ವಿಸ್ತಾರ ಹೊಂದಿಲ್ಲದಂತೆ, ಕಾಲವೂ ನಿಜವಾಗಿ ವಿಸ್ತಾರ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗಿರುವಂತೆ, ಕ್ಷಣಗಳೂ, ಯುಗಗಳೂ ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಕ್ಷಣಗಳು, ಯುಗಗಳು, ಜೀವಿಗಳ ಹುಟ್ಟುವಿಕೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಇದರ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಒಂದು ಕ್ಷಣವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಜೀವಿಗೆ ಮರಣ ಮತ್ತು ಪುನರ್ಜನ್ಮದ ಭ್ರಮೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನೋದಯದಿಂದಲೇ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ, ಅದು ಆಕಾಶದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. "ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಇಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿ, "ಈ ಕೈಕಾಲುಗಳಿರುವ ದೇಹವು ನನ್ನದು" ಎಂದು ನೋಡುತ್ತದೆ. ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, "ನಾನು ಈ ತಂದೆಯ ಮಗನು; ನಾನು ಇಷ್ಟು ವರ್ಷ ಬದುಕಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. "ಇವರು ನನ್ನ ಆಪ್ತ ಬಂಧುಗಳು; ಇದು ನನ್ನ ಸುಖಕರ ಮನೆ. ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೆ, ನಾನು ಮಗುವಾಗಿದ್ದೆ, ಈಗ ಹೀಗಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅವನ ಆಪ್ತ ಬಂಧುಗಳೂ ಕೂಡ ಹಳೆಯದಂತೆ ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಚೈತನ್ಯದ ಘನ ಆಕಾಶದ ಏಕತ್ವದಿಂದ, ಅವರು ಅವನೊಳಗೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹೆಸರುಗಳು ಸಂಸಾರದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುವ ಮೊದಲು, ಏನೂ ಕಾಣಿಸಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ—ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶ ಮಾತ್ರ ಉಳಿದಿದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವೇ ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡಲ್ಪಡುವವನೂ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯವೇ ಇದೆ, ಯಾವಾಗಲೂ ಏಕತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದೂ, ನೋಡಲ್ಪಡುವುದೂ ಚೈತನ್ಯಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಚೈತನ್ಯವು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಹಗಲು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆಯೇ; ಪರಲೋಕದ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆ, ಇಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ ಹಾಗೆ. ಕನಸು, ಪರಲೋಕ, ಈ ಲೋಕ—ಅವು ಸತ್ಯವೋ ಅಸತ್ಯವೋ ಎಂಬ ಭೇದ ಇಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈ ವಿಶ್ವವು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದದ್ದಾಗಿದೆ; ಅದು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದದ್ದೂ, ನಾಶವಾಗದದ್ದೂ ಆಗಿರುವುದರಿಂದ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಇದೆ. ಕಾಣಿಸುವುದು ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯವೇ. ಇದು ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಪರಮಾಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಇದೆ; ವಸ್ತುಗಳಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅದು ಪರಮಾಕಾಶಸ್ವರೂಪವೇ. ವಸ್ತುಗಳು ಇದರಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಗಿವೆ, ಇದರಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ; ಅಲೆಗಳು ನೀರಿನಿಂದ ಉದಯಿಸುವಂತೆ. ಅಲೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಮುಷಿಕದ ಕೊಂಬಿನಂತೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು. ಇದು ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದಾದರೂ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಿಜವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳೇ ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡಲ್ಪಡುವವನೂ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಬರುವುದು? ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಜೀವಿಯಲ್ಲಿ ಮರಣದ ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ದರ್ಶನ ಎಂಬ ಪ್ರಕಾಶವು ಕೇವಲ ಪ್ರತ್ಯಯವಾಗಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ದೀಕ್ಷೆ, ಕ್ರಮ, ಉದಯ, ತಾಯಿ, ತಂದೆ, ವಂಶ, ವಯಸ್ಸು, ಜ್ಞಾನ, ಸ್ಥಳ, ಉದ್ದೇಶ, ಬಂಧು, ಸೇವಕ, ಶ್ರಮದ ಉದಯ ಮತ್ತು ಅಸ್ತಮಯ—ಇಂತಹ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳಿಂದ, ಚೈತನ್ಯದ ದೇಹವು "ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೊಂದಿಗೆ. ಮರಣದ ಕ್ಷಣದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ದೇಹವು ಯುವಾವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ; "ಇವರು ನನ್ನ ತಾಯಿ, ಇವರು ನನ್ನ ತಂದೆ, ನಾನು ಮಗು ಆಗಿದ್ದೆ, ಈಗ ನಾನು ಈವನಾಗಿದ್ದೇನೆ" ಎಂದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅನುಭವಿಸಿದವೆಯೋ ಅಲ್ಲವೋ, ಯಾವ ಕ್ರಮವೂ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ನಂತರ ಅವನಿಗೆ ಹೂವಿನಿಂದ ಹಣ್ಣು ಬರುವಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದು ಕಣ್ಮುಚ್ಚಿನೊಳಗೆ ಕಳೆದಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ; ಹರಿಶ್ಚಂದ್ರನಿಗೆ ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ಹನ್ನೆರಡು ವರ್ಷಗಳಾಗಿತ್ತು. ಪ್ರಿಯವನ್ನರಿಂದ ವಿಯೋಗವಾದವರಿಗೆ ಒಂದು ದಿನವೇ ಒಂದು ವರ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; "ನಾನು ಸತ್ತುಹೋದೆ, ನಾನು ಹುಟ್ಟಿದೆ, ಬೇರೆ ತಂದೆ" ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೂ ಬರುತ್ತದೆ. ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಅನುಭವದ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ಅನುಭವಿಸಿದಾಗ, ಅನುಭವಿಸದ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ—ಇದು ಜೂಜುಗಾರರಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಬಹುದು. ಖಾಲಿತನವು ತುಂಬುತ್ತದೆ, ವಿಪತ್ತು ಹಬ್ಬದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ವಿಯೋಗ ಮತ್ತು ಲಾಭ ಎರಡೂ ಮದ್ಯಪಾನ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಇತರ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಾನವಾಗುತ್ತವೆ. ಸಾಸಿವೆಗಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಇರುವಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮಕ್ಕಳ ಆಟದ ಜಾಲದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಅಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ, ಶಾಂತನಾದವನಿಗೆ ಬಂಧನ ಅಥವಾ ಮುಕ್ತಿಯೆಂದರೆ ಯಾರಿಗೆ, ಎಲ್ಲಿ, ಏನು? ಮರಣದ ಭ್ರಮೆಯ ನಂತರ ಲೋಕಗಳು ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ಜೀವಿಗೆ ಕಣ್ಣು ತೆಗೆಯುವಾಗ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಅವು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರ, ಆಕಾಶ, ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ; ಅನೇಕ ರೂಪಗಳು, ಯುಗಾಂತದವರೆಗೆ ಇರುವಂತಹವು. ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ನೋಡದಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಮಾಡಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ಕೂಡ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಸ್ಮರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ—ಕನಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ತನ್ನ ಮರಣವನ್ನು ನೆನಪಿಸುವಂತೆ. ಈ ಅನಂತ ಮಾಯೆ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ನಗರವು ಗೋಡೆಯಿಲ್ಲದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಮಾತ್ರ. 'ನಾನು', 'ಜಗತ್ತು', ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಮರಣೆ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ದೂರದ ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಅದರ ವಿರುದ್ಧ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನವೂ ಎರಡು ವಿಧ—ಅನುಭವಿಸಲಾದದ್ದು ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸದದ್ದು; ಮೊದಲಿಗೆ ಅದು ಕಾರಣವಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸಿದರೂ, ತಾತ್ವಿಕವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯವೇ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪ್ರಿಯವರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯದ ಆಟ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಆಕಾಶದ ಲೀಲೆ.