ಕಾಲಚಕ್ರದ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಜೀವನಾಂತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡನು. ಆದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಮನೆಯೊಳಗಿನ ಆಂತರಿಕ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೇ, ಆತ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸನ್ನಿಧಿಯಾಗಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡನು. ಅವನ ಅನೇಕ ಪೂರ್ವಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಭೂಮಿಯ ಅಧಿಪತಿ, ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿಯಾಗಿ, ಆಕಾಶರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ವತಃ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಅವನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅವನು ರಾಜಸಿಂಹಾಸನಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು; ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಆವರಿಸಿದವು; ಪಾತಾಳಗಳನ್ನು ದಯೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದನು; ರಾಜನಾಗಿ ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಗೆದ್ದನು. ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಅವನು ಕಾಲಾಗ್ನಿಯಂತಿದ್ದನು; ಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ಕಾಮದೇವನಂತಿದ್ದನು; ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಗಾಳಿಗೆ ಅವನು ಮೇರುಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿದ್ದನು; ಸತೀ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಕಮಲಗಳಿಗೆ ಅವನು ಭಾಸ್ಕರನಂತಿದ್ದನು. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ಕನ್ನಡಿಯಂತಿದ್ದನು; ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷನಾಗಿದ್ದನು; ಶ್ರೇಷ್ಠ ದ್ವಿಜರಿಗೆ ಪಾದಪೀಠವಾಗಿದ್ದನು; ಧರ್ಮರಸದ ಚಂದ್ರನಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದ್ದನು. ಮನೆಯ ಆಂತರಿಕ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶರೂಪದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಶವವಾಗಿ, ಭೂತಾಕಾಶದ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನೇ ಆಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಪತ್ನಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ತ್ರೀ, ದುಃಖದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕ್ಷೀಣಳಾದಳು; ಒಣಗಿದ ಹುರಳಿಕಾಯಿ ಹೋಳೆಯಂತೆ, ಅವಳ ಹೃದಯವು ಎರಡು ಭಾಗವಾದಂತೆ ಭೇದವಾಯಿತು. ಗಂಡನೊಂದಿಗೆ ಜೀವಶೂನ್ಯಳಾಗಿ, ಅವಳ ದೇಹವನ್ನು ದೂರದಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದಿಂದ ಗಂಡನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದಳು. ಗಂಡನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ನದಿಯು ತನ್ನ ಹರಿವಿನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ, ಅವಳು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾಗಿ, ಹೂಗುಚ್ಛವು ಗಾಳಿಯಿಂದ ಹಾರುವಂತೆ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಳು. ಅಲ್ಲಿ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಗಳು ಮನೆ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಧನ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಇವಳ ಮರಣಕ್ಕೆ ಇಂದಿಗೆ ಎಂಟು ದಿನಗಳು ಕಳೆದಿವೆ; ಅವಳ ಆತ್ಮವು ಪರ್ವತಗ್ರಾಮದ ಮನೆಗೆ ಇನ್ನೂ ಸನ್ನಿಧಿಯಾಗಿದೆ. ಈಗ, ನಿನ್ನ ಗಂಡನು ಶ್ರೀಮಂತನಾಗಿ, ರಾಜನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ನೀನು, ಅರುಂಧತಿಯಾಗಿದ್ದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ತ್ರೀ, ಈಗ ಅವನ ರಾಣಿ ಆಗಿದ್ದೀಯೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ; ನೀವು ಧನ್ಯ ದಂಪತಿಗಳಾಗಿ, ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಚಕ್ರವಾಕ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಜೋಡಿಯಂತೆ, ಅಥವಾ ಶಿವಪಾರ್ವತಿಯರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತೀರಿ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಿಮ್ಮ ಪೂರ್ವಜನ್ಮದ ಸಂಚಾರವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದೆ; ಅದು ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ, ಆಕಾಶವೇ ಆತ್ಮರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಂತಿದೆ. ಈ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ಚೇತನಾಕಾಶದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಮಾಯೆ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅದೇ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಸಂಸಾರ ಅಂತ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಭ್ರಮೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ಯಾರು ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದರೆ ನಿರ್ಬಾಧಿತವಾದ, ಸೀಮಿತವಾದ ಜ್ಞಾನವೇ—ಇನ್ನೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬಹುಕಾಲ ಕೇಳಿದ ಲೀಲಾ, ವಿಶಾಲವಾದ, ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿ, ನಗುವಿನ ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಳು: "ಅಮ್ಮಾ, ನಿಮ್ಮ ಮಾತು ಹೇಗೆ ಸುಳ್ಳಾಗಬಹುದು? ಮನೆಗೆ ತನ್ನ ಆತ್ಮವಿರುವ ಜಾಯಮಾನ ಮತ್ತು ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ಇರುವದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆ ಲೋಕ, ಆ ಭೂಮಿ, ಆ ಪರ್ವತಗಳು, ಆ ಹತ್ತು ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ನನ್ನ ಗಂಡನ ಮನೆಯೊಳಗೆ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇದು ಏನು, ಏರಾವತ ಹತ್ತಿರದ ಸಾಸಿವೆಗಟ್ಟೆಯೊಳಗೆ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ; ಒಂದು ಸೊಳ್ಳೆ, ಪರಮಾಣುವಿನ ಒಳಗೆ ಸಿಂಹಗಳ ಗುಂಪು ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡುವಂತಿದೆ! ಮೇರುಪರ್ವತವನ್ನು ಕಮಲದ ಕಣ್ಣಿನೊಳಗೆ ಇಟ್ಟು, ಮಾದಕತೆಯಿಂದ ಹನಿ ಕುಡಿಯುವವನು ಅದನ್ನು ನುಂಗಿದಂತೆ; ಕನಸಿನ ಮೇಘಗಳ ಗುಡುಗು ಕೇಳಿ, ನವಿಲುಗಳು ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಂತೆ! ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಕಲ್ಪನೀಯ, ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಯೇ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮನೆಗೆ ಭೂಮಿ ಹಾಗೂ ಪರ್ವತಗಳು ಇರುವುದೂ ಅಕಲ್ಪನೀಯ. ದೇವತೆಗಳ ದೇವಿಯೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ಶುದ್ಧವಾದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸಿ; ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರು ಎಂದಿಗೂ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೇಳು, ಸುಂದರಿಯೇ. ವಿಧಿಯ ವಿಭಜನೆ ನನ್ನಿಂದಲೂ, ನನ್ನಂತಹವರಿಂದಲೂ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬೇರೆ ಯಾರು ವಿಭಜಿಸಿದರೂ, ಆ ಗಡಿ ನಾನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ; ನಾನು ಆ ಗಡಿಯನ್ನು ಮುರಿದರೆ, ಮತ್ತಾರೂ ಅದನ್ನು ಉಳಿಸುವವರಲ್ಲ. ಆ ದ್ವಿಜಾತ್ಮನು, ತನ್ನ ಮನೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ, ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅದರ ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಇರುವಂತೆ, ಆಕಾಶವೇ ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಹಳೆಯ ಸ್ಮರಣೆ ಕಳೆದು ಹೋಗಿ, ನಿಮಗೆ ಹೊಸದು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರವಿರುವ ಸ್ಮರಣೆ ಹೇಗೆ ಬೇರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಮರಣ ಕೂಡ, ಅಮ್ಮಾ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಕಲ್ಪನೆಯಾಗಿರುವಂತೆ, ಕಥೆಯ ಯುದ್ಧದಂತೆ, ಮರुभೂಮಿಯ ನೀರಿನಂತೆ. ಈ ಭೂಮಿ, ಪರ್ವತ, ಅರಣ್ಯ, ನಗರಗಳು—all ಅವುಗಳು ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನೆಯೊಳಗೆ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಕನ್ನಡಿಯೊಳಗಿನಂತೆ ಇರುವುದಾಗಿದೆ. ಇದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಘನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದರಿಂದ ನಿಜವೆಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಚೇತನಾಕಾಶದ ಒಳಗೆ, ಈ ಅಸತ್ಯ ಪ್ರಪಂಚ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾದರೂ, ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಹೆಸರಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಅದೂ ಅಸತ್ಯವೇ; ಮೃಗಮರಳಿನ ಹೊಳೆಯಲ್ಲಿನ ಅಲೆಗಳು ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ನಿನ್ನ ಮನೆ, ಆ ಮನೆಯ ಆಕಾಶ—ನಾನು, ನೀನು, ಈ ಎಲ್ಲವೂ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶವೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯು. ಕನಸು, ಸಂಪರ್ಕ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಅನುಭವ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಬೆಳಕು ತರುವ ದೀಪಗಳಂತೆ ಮುಖ್ಯವಾದ ಸಾಧನಗಳು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನೆಯೊಳಗೆ, ಆ ದ್ವಿಜಾತ್ಮನು ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನೊಳಗೆ, ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯಗಳೊಡನೆ ಭೂಮಿ ಇದೆ, ಹೂವಿನೊಳಗಿನ ಜೇನುಹುಳುವಿನಂತೆ. ಆ ಭೂಮಿಯ ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಕುಹರಿಯೊಳಗೆ, ಒಂದು ಅತಿ ಸಣ್ಣ ಕೋಣೆಯೊಳಗೆ, ಈ ನಗರವು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತೇಲುವ ಕೂದಲಿನ ತುದಿಯಂತೆ. ಈ ನಗರದಲ್ಲಿ, ಸುಂದರಿಯೇ, ನಿನ್ನ ಮನೆ ಇದೆ; ಹಾಗಾದರೆ, ಆಷ್ಟು ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು, ಆನೆಗಳ ಹಿಂಡು ಸಣ್ಣದಾದುದರಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪರಮಾಣುವಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರಿಯೆಯೇ, ಚೇತನ್ಯವಿದೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದರಲ್ಲಿ ಲೋಕಗಳಿವೆ—ಹೀಗಾಗಿ ಇದನ್ನು ಎಣಿಸುವವರು ಯಾರು? ಎಂಟನೇ ದಿನ, ಪರಮೇಶ್ವರಿಯೇ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಮೃತನಾದನು; ನಮ್ಮ ಪಾಲಿಗೆ ಅನೇಕ ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದಿವೆ—ಹೀಗಾದರೆ ಇದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ವಿಸ್ತಾರವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಕಾಲಕ್ಕೂ ನಿಜವಾದ ವಿಸ್ತಾರವಿಲ್ಲ; ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗಿದ್ದರೂ ಹಾಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ, ಕೇಳು. ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಚೇತನ್ಯಪ್ರಕ್ಷೇಪಣೆಯಂತೆ ಕಾಣುವಂತೆ, ಕ್ಷಣ, ಕಾಲಚಕ್ರಗಳು ಕೂಡ ಚೇತನ್ಯಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾಕೆಂದರೆ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಕ್ಷಣ, ಕಾಲಚಕ್ರ, ಜೀವಿಗಳ ಜನನ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನ್ಯದಿಂದಲೇ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಹಾಗಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಾಕಟ್ಯ ಕ್ರಮವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಕೇಳು, ಪ್ರಿಯೆಯೇ.