ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಭಾರೀ ಗದ್ದಲದಿಂದ ಸುತ್ತುವರೆದ, ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೂ ವೇಗವಾಗಿ ಹರಿಯುವ ಒಂದು ಪ್ರದೇಶವಿತ್ತು. ಆ ಸ್ಥಳವು ಚಿನ್ನದ ಹಾಗೂ ಮಾಣಿಕ್ಯ ಹಾರಗಳು, ಭುಜಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಕಿವಿಬುಟ್ಟೆಗಳ ಘಂಟಿಕಾ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅಲ್ಲಿನ ರಾಜನನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಆತನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಯೋಚನೆ ಮೂಡಿತು: “ಅಯ್ಯೋ! ರಾಜತ್ವ ಎಷ್ಟು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ! ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯ ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ!” ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಹೀಗೆ ಆಲೋಚಿಸಿದನು: “ನಾನು ಯಾವಾಗ ರಾಜನಾಗಿ, ಪಾದಾತಿ, ರಥ, ಆನೆ, ಕುದುರೆ, ಧ್ವಜ, ಛತ್ರ, ಚಾಮರಗಳಿಂದ ಹತ್ತಿರದ ಮತ್ತು ದೂರದ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ತುಂಬಿಸುವೆನು? ಯಾವಾಗ ಮಾಲತೀ ಪುಷ್ಪಗಳ ಪರಿಮಳದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಗಾಳಿಗಳು ನನ್ನ ಒಳಗೃಹದ ಸ್ತ್ರೀಯರ ರಮಣೀಯ ಕ್ರೀಡೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ದೇಹದ ಬೆವರನ್ನು ನನಗೆ ತರುವುವು? ಯಾವಾಗ ನಾನು ಪ್ರಸಿದ್ಧಿ ಪಡೆದ, ಕರ್ಪೂರದಿಂದ ಸಿಂಚಿತವಾದ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮುಖಗಳನ್ನು ಉದಯ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನದಾಗಿಸುವೆನು?” ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಆ ದಿನದಿಂದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನಸ್ಸು ಇಂತಹ ಆಸೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿತು. ಆದರೆ ಆತನು ಸದಾ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ನಿಷ್ಠನಾಗಿದ್ದನು, ಜೀವನವಿಡೀ ಶ್ರಮಪಟ್ಟು ಜೀವನ ನಡೆಸಿದನು. ಆದರೆ ಹೇಗೆ ಹಿಮವು ಕಮಲವನ್ನು ಒಣಗಿಸಲು ಆತುರಪಡುತ್ತದೆಯೋ, ಹಳೆಯ ವಯಸ್ಸು ಆತನ ಹೃದಯವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಅವನ ಹತ್ತಿರ ಬಂತು. ಮರಣವು ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಆತನ ಪತ್ನಿಯೂ ಒಣಗಿಹೋದಳು—ಬೇಸಿಗೆಗೆ ಬಲಿಯಾದ ಹೂವುಗಳಂತೆ. ಆಕೆ ಕೂಡ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದಳು, ಹೇಗೆ ನೀನು ಪೂಜಿಸಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ. ಅಮರತ್ವವು ಬಹಳ ದುರ್ಲಭವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಆಕೆ ನನ್ನಿಂದ ಒಂದು ವರವನ್ನು ಕೋರಿ ಬೇಡಿಕೊಂಡಳು. ಅವಳ ಸ್ವಂತ ಮಂದಿರದಿಂದಲೇ, ಆ ದೇವಿ ತನ್ನ ಮೃತ ಭರ್ತೃನ ಆತ್ಮವು ದೂರ ಹೋಗದಿರಲಿ ಎಂದು ವರವನ್ನು ಕೇಳಿದಳು. ನಾನು ಆಕೆಗೆ ಆ ವರವನ್ನು ನೀಡಿದೆ. ಆದರೆ ಕಾಲಬಲದಿಂದ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡನು. ಆದರೂ ಆ ಮನೆಯ ಆಂತರಿಕ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಆತನು ಆತ್ಮರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಳಿದನು. ಅವನ ಹಿಂದಿನ ಅನೇಕ ಸಂಕಲ್ಪಗಳ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಭೂಮಿಯಾಧಿಪತಿ, ಪರಾಕ್ರಮಶಾಲಿಯಾಗಿಯೇ, ಆಕಾಶರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ಅವನ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ, ಅವನು ರಾಜಸಿಂಹಾಸನಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದನು, ಅವನ ಶಕ್ತಿ ಲೋಕಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸಿದನು, ಪಾತಾಳಗಳನ್ನು ದಯೆಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಿದನು, ಮತ್ತು ರಾಜನಾಗಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನೂ ಜಯಿಸಿದನು. ಅವನ ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಅವನು ಕಾಲಾಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದ, ಸ್ತ್ರೀಯರಿಗೆ ಕಾಮದೇವನಾಗಿದ್ದ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳ ಗಾಳಿಗೆ ಅವನು ಮೆರುಪರ್ವತವಾಗಿದ್ದ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಕಮಲಗಳಿಗೆ ಅವನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿದ್ದ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಗೆ ಕನ್ನಡಿಯಾಗಿದ್ದ, ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಕಲ್ಪವೃಕ್ಷವಾಗಿದ್ದ, ದ್ವಿಜರ ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಗೆ ಪಾದಪೀಠವಾಗಿದ್ದ, ಧರ್ಮಾಮೃತದ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನಾಗಿದ್ದ. ಆತನ ಮನೆಯ ಆಂತರಿಕ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಕಾಶದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಶವವಾಗಿ ಅಂಶಭೂತ ಆಕಾಶದ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿದನು. ಆತನ ಪತ್ನಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ತ್ರೀ, ದುಃಖದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಕ್ಷೀಣಳಾಗಿ, ಒಣಗಿದ ಅವರೆಕಾಯದಂತೆ, ಹೃದಯವು ಎರಡು ಭಾಗವಾಗಿಬಿಟ್ಟಿತು. ಅವಳು ತನ್ನ ಭರ್ತೃನೊಂದಿಗೆ ಜೀವಹೀನಳಾಗಿ, ದೇಹವನ್ನು ದೂರದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟು, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದಿಂದ ಅವನ ಹತ್ತಿರ ಹೋದಳು. ಅವಳ ಭರ್ತೃನನ್ನು ಹೀಗೆಯೇ ಅನುಸರಿಸಿ, ನದಿಯು ತನ್ನ ಹಾದಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವಂತೆ, ಅವಳು ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾಗಿ, ಹೂಗುಚ್ಛವು ಗಾಳಿಗೆ ಸೇರಿದಂತೆ, ಅವನ ಜೊತೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಳು. ಅಲ್ಲಿ ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮಗುವಿಗೆ ಮನೆ, ಭೂಮಿ, ಮತ್ತಿತರ ಧನಸಂಪತ್ತಿಗಳಿವೆ; ಇಂದು ಅವಳ ಮರಣದಿಂದ ಎಂಟನೇ ದಿನ, ಅವಳ ಆತ್ಮವು ಪರ್ವತ ಗ್ರಾಮದ ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ನಿನ್ನ ಭರ್ತೃನು ಈಗ ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಸಮೃದ್ಧನಾಗಿ ರಾಜನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ನೀನು, ಅರುಂಧತೀ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ತ್ರೀ, ಈಗ ಅವನ ಮಹಾರಾಣಿಯಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ಇಲ್ಲಿ ನೀವು ಇಬ್ಬರೂ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದೀರಿ; ನೀವು ಧರ್ಮಪತ್ನಿ-ಧರ್ಮಪತಿ ಎಂಬ ಸತ್ಪುತ್ರ-ಸತ್ಪತ್ನಿಯಂತೆ, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಚಕ್ರವಾಕ ಪಕ್ಷಿಗಳ ಜೋಡಿಯಂತೆ, ಅಥವಾ ಶಿವ ಮತ್ತು ಅವನ ಪತ್ನಿಯಂತೆ ಇದ್ದೀರಿ. ಹೀಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಹಿಂದಿನ ಸಕಲ ಸಂಸಾರ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ; ಅದು ಕೇವಲ ಮಾಯೆ, ಆತ್ಮರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶವೇ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ. ಈ ಮೋಹದಿಂದ, ಚೇತನದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಭ್ರಮೆಯು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅಸತ್ಯದಿಂದಲೇ ನಿಮ್ಮ ಭವಬಂಧವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರು ಮೋಹಿತರು? ಯಾರು ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರು? ಸೃಷ್ಟಿ ಎಂದರೆ ನಿರ್ಬಂಧಿತ ಜ್ಞಾನವೇ—ಇನ್ನು ಯಾವುದೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಲ್ಲ. ಇಷ್ಟುಕಾಲ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ, ಲೀಲಾದೇವಿಯ ಕಣ್ಣುಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿದವು. ಅವಳು ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದಳು: “ಅಮ್ಮೆ, ನಿನ್ನ ಮಾತು ಹೇಗೆ ಸುಳ್ಳಾಗಬಹುದು? ಮೃತ ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ನಾವು ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವೆವು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅವನು ಇರುವ ಲೋಕ, ಆ ಭೂಮಿ, ಆ ಪರ್ವತಗಳು, ಆ ದಶದಿಕ್ಕು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಇರಬಹುದು? ಇದು ಏನು ಅಚ್ಚರಿಯ ಸಂಗತಿಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಊದಿಹೋದ ಐರಾವತನು ಸಾಸಿವೆಕಾಳಿನಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಸಣ್ಣ ಕಿಟಿಕಿಯೊಳಗೆ ಸಿಂಹಗಳ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಸೊಳ್ಳೆಯಂತಹುದು. ಮೆರುಪರ್ವತವನ್ನು ಕಮಲದ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿ, ತೇನಪಾನಿಯು ಅದನ್ನು ನುಂಗಿದಂತೆ, ಕನಸಿನ ಮೋಡಗಳ ಗುಡುಗಿನ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಿ, ನವಿಲುಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನೃತ್ಯ ಮಾಡುವಂತಿದೆ. ಇದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಅಸಾಧ್ಯ, ದೇವದೇವಿಯೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಮನೆಯೊಳಗೆ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳಿರುವುದು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ದೇವದೇವಿಯೆ, ದಯಮಾಡಿ ಇದನ್ನು ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ವಿವರಿಸು; ಅನುಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಬಲದಿಂದ ಸ್ಥಿರರಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಇದು ವ್ಯಾಕುಲತೆಯನ್ನುಂಟುಮಾಡದು. ನಾನು ಸುಳ್ಳು ಮಾತು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ಚೆನ್ನಾಗಿ ಕೇಳು. ವಿಧಿಯ ವಿಭಾಗವನ್ನು ನಾನು ಅಥವಾ ನನ್ನಂತಹವರು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರಾದರೂ ಬೇರೆ ವಿಭಜನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ನಾನು ಮಾತ್ರ ಅದರ ಗಡಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಆ ಗಡಿಯನ್ನು ಮುರಿದರೆ, ಮತ್ತಾರು ಅದನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವರು? ಆ ದ್ವಿಜಾತ್ಮನು, ತನ್ನ ಮನೆ ಮತ್ತು ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯೊಂದಿಗೆ, ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯಗಳನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲೇ ಇದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಅವುಗಳನ್ನು ಆಕಾಶವೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮರಣೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಹೊಸದೊಂದು ಸ್ಮರಣೆ ನಿಮಗೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಎಚ್ಚರೆಯ ಸ್ಮರಣೆ ಬೇರೆಯಿರುವಂತೆ, ಮರಣದ ನಂತರವೂ ಹಾಗೆಯೇ, ದೇವಿಯೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದಯಿಸುವಂತೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ಕಥೆಯ ಯುದ್ಧವಿರುವಂತೆ, ಮರಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿರುವಂತೆ. ಈ ಭೂಮಿ, ಪರ್ವತಗಳು, ಕಾನನಗಳು, ನಗರಗಳು, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮನೆಯೊಳಗೇ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಇದೆ. ಇದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅದರ ಘನತೆಯಿಂದ ಸತ್ಯವೆಂದು ಅನಿಸುತ್ತದೆ; ಚೇತನಾಕಾಶದ ರಂಧ್ರದಲ್ಲಿ ಈ ಅಸತ್ಯವು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯದಿಂದ ಏನೇ ಉದಯವಾದರೂ, ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಹೆಸರು ಬಂದರೂ, ಅದು ಸಹ ಅಸತ್ಯವೇ; ಮೃಗಮರಳಿನ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಅಲೆ ನಿಜವಲ್ಲದಂತೆ.” ಈ ರೀತಿ ಆ ಕಥೆಯು ಹರಿದು ಹೋಯಿತು.