ಒ ರಾಜನೇ, ಶತ್ರುಘ್ನ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣರು ರಾಮನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಅವರು ಅವನ ನೆರಳಿನಂತೆಯೇ, ಅವನಂತೆಯೇ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದರು. ಸೇವಕರು, ರಾಜರು, ತಾಯಂದಿರು ಪುನಃ ಪುನಃ ರಾಮನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೂ, ಅವನು ‘ಏನಿಲ್ಲ’ ಎನ್ನುತ್ತಾ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು. ತನ್ನ ಹತ್ತಿರದ ಪ್ರೀತಿಯ ಮಿತ್ರನಿಗೆ ರಾಮನು ಬೋಧಿಸುತ್ತಿದ್ದನು: "ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕ್ಷಣಿಕವಾಗಿ ಹೃದಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬೇಡ." ಅವನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದನು—ವಿವಿಧ ರಸಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ, ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿ, ಇವೆಲ್ಲವೂ ತನ್ನ ಎದುರಲ್ಲೇ ಕರಗಿಹೋಗುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಮರಳಿ ಮರಳಿ, ಕಾಗೆ ತನ್ನ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾರಸ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಸೌಮ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದ, ಸರಿಯಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಿರುತ್ತದೆ. ಹತ್ತಿರ ನಿಂತಿದ್ದ ಒಬ್ಬ ಸೇವಕನು ‘ನೀನು ಚಕ್ರವರ್ತಿಯಾಗು’ ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ರಾಮನು ಬೇರೆಲ್ಲೋ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಂತೆ, ಆತನನ್ನು ಹುಚ್ಚನಂತೆ ನೋಡಿ ನಗುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನು ಯಾರ ಮಾತನ್ನೂ ಕೇಳುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ, ಮುಂದೆ ಇರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; ಮಹತ್ತರವಾದದ್ದನ್ನು ಸಹ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದನು. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಕಮಲದ ಕೆರೆ ಅಥವಾ ಮಹಾ ಅರಣ್ಯವಿದ್ದರೂ, ‘ಇದು ಹೇಗೆ?’ ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಸುಂದರ ಸ್ತ್ರೀಯರಿಂದ ಕೂಡಿದಾಗಲೂ, ಕಾಮಬಾಣಗಳು ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಲುಪಲಾರವು; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ದೊಡ್ಡ ಶಿಲೆಯಂತೆ ಭೇದಿಸಲಾಗದದ್ದಾಗಿತ್ತು. ಯಾರಾದರೂ ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ‘ಒಂದು ಮನೆ ಬೇಕೇ? ಧನ ಬೇಕೇ?’ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, ಕೇಳುವವನಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಾಗವಾಗಿ ಕೊಡುವನು, ಇದು ಅವನ ಬೋಧನೆ. ‘ಇದು ದೌರ್ಬಲ್ಯ, ಇದು ಭಾಗ್ಯ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದಾಗ, ಅವು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಹಾಡುವಂತೆ ಆಗುತ್ತವೆ. "ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ನಾಶವಾಯಿತು, ನಾನು ದಯನೀಯನು" ಎಂದು ಅಳುತ್ತಿರುತ್ತಾ, ಇಂತಹವನು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದದೆ ಇರುವುದೇ ಆಶ್ಚರ್ಯ. ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವ ರಾಮನು, ರಘುವಂಶದ ಸಿಂಹನಾದವನು, ಹೀಗೆ ಆಳವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ನಮಗೆ ದುಃಖವುಂಟಾಗಿದೆ. ಓ ಬಲಶಾಲಿಯೇ, ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನಿಗೆ ನಾವು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಕಮಲನಯನನೇ, ನೀನೇ ನಮ್ಮ ಆಶ್ರಯ. ರಾಜ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಅಥವಾ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಗುರು ಯಾರಾದರೂ ಇರಲಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಪ್ರಾಣಿಯಂತೆ ನಿರಾಸಕ್ತನಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಿಶಾಲವಾದ ಪ್ರಪಂಚವು ಇಲ್ಲಿ ಮೂಡಿದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದು, ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ನಾನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ನಿಶ್ಚಯಿಸಿ ಸ್ಥಿರನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ದೇಹ, ಆತ್ಮ, ಸ್ನೇಹಿತ, ರಾಜ್ಯ, ತಾಯಿ, ಭಾಗ್ಯ ಅಥವಾ ದೌರ್ಭಾಗ್ಯ, ಹೊರಗಿನ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನ ಯಾವದಕ್ಕೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ, ನಂಬಿಕೆಯಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತ, ನಿರಾಶ, ನಿರಾಕಾಂಕ್ಷಿ, ನಿರಾಧಾರ; ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ—ಇದರಿಂದ ನಾವು ದುಃಖ ಪಡುವೆವು. ‘ಧನದಿಂದ ಏನು ಲಾಭ? ತಾಯಿಯಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಏನು? ಕಾಮದಿಂದ ಏನು?’ ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸುಖ, ಜೀವನ, ರಾಜ್ಯ, ಸ್ನೇಹಿತ, ತಂದೆ, ತಾಯಿ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಬರಿದಾದ ಚಾತಕ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ. ಇಂತಹ ಸ್ವಭಾವದವನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಂಪತ್ತು ಇದ್ದರೂ, ಓ ಪ್ರಭು, ಸಂಸಾರದ ಜಾಲವು ವಿಷದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಇಂತಹ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನಕ್ಕೆ ತರುವವನು ಯಾರು? ಹೀಗೆ ಈ ದುಃಖದ ಶಾಖೆ ಹರಡಿರುವುದರಿಂದ, ದಯೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದವರು ಮುಂದೆ ಬಂದು ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕೆಂದು ನಾವು ಆಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮೋಹವನ್ನು ತೊಡೆದು, ಮಹಾಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು ಎಲ್ಲ ದುಃಖಿತರನ್ನು ಕಲ್ಯಾಣಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ; ಸೂರ್ಯನು ಭೂಮಿಗೆ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡುವಂತೆ. "ಹೀಗೆ ಆಗಿದ್ದರೆ, ರಘುವಂಶದ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು鹿ವು鹿ವನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡುಬರುವಂತೆ ಬೇಗ ಕರೆತಂದುಕೊ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ರಾಮನ ಮೋಹವು ದುಃಖದಿಂದಲೂ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದಲ್ಲ; ಇದು ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಹಾಜಾಗ್ರತಿ. ರಾಮನು ಕೂಡಲೇ ಬಂದರೆ, ನಾವು ಈಗಲೇ ಅವನ ಮೋಹವನ್ನು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಮೋಡವನ್ನು ಗಾಳಿ ಹತ್ತೆಹಾಕುವಂತೆ ಪರಿಹರಿಸೋಣ. ಯುಕ್ತ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಈ ಮೋಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದಾಗ, ರಘುವಂಶದ ರಾಮನು ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವನು, ನಮ್ಮಂತೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು, ಆನಂದವನ್ನೂ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ Rama, ಅಮೃತವನ್ನು ಸೇವಿಸಿದವನಂತೆ ಕಾಂತಿಯುತನಾಗುವನು. ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದ, ನಿರಂತರವಾದ ಲೋಕಧರ್ಮವನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ಪಾಲಿಸುವನು. ಅವನು ಮಹಾತ್ಮನಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಸಮಸ್ತವನ್ನು ತಿಳಿದವನಾಗಿ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶರಹಿತನಾಗಿ, ಮಣ್ಣಿನ ಗಡ್ಡೆ, ಕಲ್ಲು, ಚಿನ್ನ—ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುವನು. ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ರಾಜನು ಸಂತೃಪ್ತನಾಗಿ ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ರಾಮನನ್ನು ಕರೆತರುವ ದೂತರನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು. ಅಲ್ಪಕಾಲದ ನಂತರ, ರಾಮನು ಮನೆಯಿಂದ ಎದ್ದು ತಂದೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಲು ಹೊರಟನು; ಅವನು ಪರ್ವತದಿಂದ ಉದಯಿಸುವ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಕೆಲವರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸಹೋದರರೊಂದಿಗೆ, ರಾಮನು ತಂದೆಯ ಶುಭಾಸನ ಸಭೆಗೆ ಹೋದನು; ಅದು ದೇವೇಂದ್ರನ ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ. ದೂರದಿಂದ ರಾಮನು ದಶರಥನನ್ನು ರಾಜಸಭೆಯಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿದಂತೆ ಕಂಡನು. ವಸಿಷ್ಠರು, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಎರಡೂ ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದರು; ಶಾಸ್ತ್ರಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವ ಮಂತ್ರಿಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಿತನಾಗಿದ್ದನು. ಸೊಗಸಾದ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಸುಂದರ ಚಾಮರಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ದಿಕ್ಕುಗಳ ದೇಹರೂಪಗಳಂತೆ ಸ್ತಿತರಾಗಿದ್ದರು. ವಸಿಷ್ಠರು, ವಿಶ್ವಾಮಿತ್ರರು ಮತ್ತು ಇತರರು, ದಶರಥ ಮತ್ತು ಅವನ ಸಂಗಡಿಗರು—all ರಾಮನನ್ನು ದೂರದಿಂದ ಗುಹನಂತೆ ಬರುತ್ತಿರುವಂತೆ ನೋಡಿದರು. ಅವನು ಸ್ಥೈರ್ಯದ ಘಮಂಡದಿಂದ, ಹಿಮಾಲಯದ ಶೀತಳತೆ ಯಂತೆ, ವಿಶ್ವಸೇವೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ, ಗಂಭೀರ ಧ್ವನಿಯುಳ್ಳವನು. ಅವನು ಸೌಮ್ಯ, ಸಮಚಿತ್ತ, ವಿನಯ ಮತ್ತು ಬಲದಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಸುಂದರ ಮತ್ತು ಶಾಂತ ಸ್ವರೂಪ, ಪರೋಪಕಾರಕ್ಕೆ ಪಾತ್ರನಾಗಿದ್ದನು.