ಒಬ್ಬ ಮಹಾತ್ಮನು, ಎಲ್ಲವು ಅಸತ್ಯ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, "ಧನದಿಂದ ಏನು ಲಾಭ? ದುಃಖದಿಂದ ಏನು? ಮನೆ, ಪ್ರಯತ್ನ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅಸಾರ!" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಮೌನವಾಗಿದ್ದು, ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ನಗುವಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಂಸಾರಿಕ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ಧರ್ಮಕರ್ಮಗಳನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ—ಮೌನವೇ ಅವನ ಆಶ್ರಯ. ಅವನಿಗೆ ಸುಂದರವಾದ ಕೂದಲಿರುವ, ಮನೋಹರ ದೃಷ್ಟಿಯ ಮಹಿಳೆಯರು, ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಆಟವಾಡುವವರೂ, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಮರದಂತೆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜಿಂಕೆಗೂ, ಅವನಿಗೆ ಆ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಂತೋಷ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ನಿರ್ಜನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ದಿಕ್ಕುಗಳ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ, ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಕಾಡು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮಧ್ಯೆ, ಅವನು ತಮ್ಮಂತೆಯೇ ಇರುವಂತೆ ಸಂತೋಷ ಪಡುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನ್, ಅವನು ಬಟ್ಟೆ, ಪಾನ, ಆಹಾರ, ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿಲ್ಲ; ಅವನು ತಪಸ್ವಿಗಳಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡು, ತಪಸ್ಸಿನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬಂಟಿಯಾಗಿ ಬದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಅವನು, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನೊಂದಿಗೆ ನಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅಳುವುದಿಲ್ಲ. ಪದ್ಮಾಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶೂನ್ಯಗೊಳಿಸಿ, ಎಡ ಕೈಗೆ ತಲೆಯನ್ನು ಇಟ್ಟು, ಅಲ್ಲೇ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನಲ್ಲಿ ಗರ್ವವಿಲ್ಲ, ರಾಜ್ಯದ ಆಸೆ ಇಲ್ಲ; ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ಸರಣಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಏಳುವುದಿಲ್ಲ, ಇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಹುಟ್ಟಿದನು ಎಂಬುದನ್ನು, ಏನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಏನು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಏನು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆ ಮತ್ತು ಏಕೆ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಯಾರಿಗೂ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ದಿನದಿಂದ ದಿನಕ್ಕೆ ಅವನು ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಬಿಳಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ನಿರಾಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ—ಹರಿತಕಾಲದ ಅಂತ್ಯದ ಮರದಂತೆ. ರಾಜನ್, ಶತ್ರುಘ್ನ ಮತ್ತು ಲಕ್ಷ್ಮಣ ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಗಳಂತೆ. ಸೇವಕರು, ರಾಜರು, ತಾಯಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೂ, ಅವನು "ಯಾವುದು ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿ, ಮೌನವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಯಾವುದೇ ಆಸೆ ಇಲ್ಲದೆ. ತನ್ನ ಪ್ರಿಯ ಸ್ನೇಹಿತನಿಗೆ, "ಹೃದಯವನ್ನು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸಬೇಡ" ಎಂದು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯೂ, ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಭಾಷಣೆಯ ಮೇಲಿನ ಆಕರ್ಷಣೆಯೂ, ಅವನ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಕಾಣುತ್ತಲೇ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ, ಕಾಗೆ ತನ್ನ ಅಸ್ಪಷ್ಟ, ಸೌಂದರ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಶ್ರಮವಿಲ್ಲದ, ಸರಿಯಾದ ರೂಪವಿಲ್ಲದ ಭಾವಗಳಿಂದ ಹಾಡುತ್ತದೆ. ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವ ಒಬ್ಬನು "ರಾಜಾಧಿರಾಜನಾಗು" ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವನು ಬೇರೆ ಕಡೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡು, ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮಾತನ್ನು ಪागಲ್ ಮಾತು ಎಂದು ನಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಅವನು ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ, ಮುಂದೆ ಇರುವುದನ್ನು ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ; ಎಲ್ಲವನ್ನೂ, ದೊಡ್ಡದಾದುದನ್ನೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೂವುಗಳ ಕೆರೆ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡ ಕಾಡು ಇದ್ದರೂ, "ಇದು ಹೇಗೆ?" ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ಇದ್ದರೂ, ಪ್ರೀತಿ ಬಾಣಗಳು ಅವನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ಮನಸ್ಸು ದೊಡ್ಡ ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಭೇದಿಸಲಾಗದು. ಯಾರಾದರೂ ದುಃಖದಲ್ಲಿ "ನೀವು ಒಂದು ಮನೆ ಅಥವಾ ಧನ ಬಯಸುತ್ತೀರಾ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕೇಳುವವರಿಗೆ ದಾನವಾಗಿ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. "ಇದು ದುಃಖ, ಅದು ಸುಖ" ಎಂಬುದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಮಾಯೆ; ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಭ್ರಮೆ ಬಂದಾಗ ಅದು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತದೆ. "ಅಯ್ಯೋ, ನಾನು ನಾಶವಾಯಿತು, ನಾನು ನಿರಾಶ್ರಯ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಅಂಥ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿರಾಸಕ್ತಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರಾಮ, ಶತ್ರುಗಳ ನಾಶಕ, ರಘುವಂಶದ ಸಿಂಹ, ಇಂತಹ ಗಂಭೀರ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ, ನಾವು ದುಃಖಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದೇವೆ. ಮಹಾಬಲಶಾಲಿ, ಇಂತಹ ಮನಸ್ಸಿನ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದು ನಮಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ; ಕಮಲನಯನ, ನೀವೇ ನಮ್ಮ ಆಶ್ರಯ. ರಾಜ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಗುರು—ಯಾರೇ ಆಗಿರಲಿ, ಅವನು ಎಲ್ಲರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಜಂತುವಿನಂತೆ. ಈ ವಿಶಾಲ ಜಗತ್ತು ಎಂಬ ರೂಪ ಇಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗಿದೆ; "ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ನಾನೂ ಅಲ್ಲ" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅವನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನಿಗೆ ದೇಹ, ಆತ್ಮ, ಸ್ನೇಹಿತ, ರಾಜ್ಯ, ತಾಯಿ, ಸುಖ-ದುಃಖ, ಹೊರಗಿನ ಅಥವಾ ಒಳಗಿನ ಯಾವ ವಿಷಯಕ್ಕೂ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ, ಅವನು ಯಾವತ್ತೂ ವಿಶ್ವಾಸವಿಲ್ಲ. ಅವನು ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲ, ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲ, ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ; ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನಾವು ದುಃಖಪಡುತ್ತೇವೆ. "ಧನದಿಂದ ಏನು? ತಾಯಿಯಿಂದ ಏನು? ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಏನು? ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಏನು?" ಎಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿ, ಅವನು ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಸುಖ, ಜೀವ, ರಾಜ್ಯ, ಸ್ನೇಹಿತ, ತಂದೆ, ತಾಯಿ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವನಿಗೆ ತೀವ್ರ ದುಃಖ ಉಂಟುಮಾಡಿವೆ; ಬರದ ಚಾತಕ ಪಕ್ಷಿಯಂತೆ. ಅಂಥ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ಸಂಪತ್ತಿದ್ದರೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಬಲೆಯು ವಿಷದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಅಂಥ ಮಹಾತ್ಮನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಸಾಂಸಾರಿಕ ಜೀವನಕ್ಕೆ ತರುವವರು ಯಾರು? ಈ ಶಾಖೆಗಳಂತೆ ಹರಡಿದ ದುಃಖವು ಉದಯವಾದುದರಿಂದ, ದಯೆ ತುಂಬಿದವರು ಅವನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ತೊಡಗಿಸಿ, ಮಹಾತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ದುಃಖಪಡುವವರನ್ನು ಉತ್ತಮತೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ; ಸೂರ್ಯನು ಭೂಮಿಗೆ ಬೆಳಕು ನೀಡುವಂತೆ, ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ತೊಡಗಿಸುವಂತೆ. ಆಗ, "ಇದೀಗ, ರಘುವಂಶದ ಜ್ಞಾನಿಯನ್ನು deerಗಳು deerವನ್ನು ತರಿಸುವಂತೆ ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ತಂದುಕೊಳ್ಳಿರಿ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ರಾಮನಿಗೆ ಬಂದಿರುವ ಈ ಭ್ರಮೆ ದುಃಖದಿಂದಲೂ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ವಿವೇಕ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಹಾ ಜಾಗೃತಿ. ರಾಮನು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ, ನಾವು ಈ ಭ್ರಮೆಯನ್ನು ಪರ್ವತದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಮೋಡವನ್ನು ಗಾಳಿಯು ತೊಡಗಿಸುವಂತೆ ತೊಡಗಿಸಬಹುದು. ಸರಿಯಾದ ಮಾರ್ಗದಿಂದ ಈ ಭ್ರಮೆ ತೊಡಗಿಸಿದಾಗ, ರಾಮನು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ನಾವು ಹೇಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ ಹಾಗೆ. ಸತ್ಯವನ್ನು, ಹರ್ಷಭರಿತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ಬಲಿಷ್ಠನಾಗಿ, ಕಾಂತಿಯುತವಾಗಿ, ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿದವನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ತೃಪ್ತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ತನ್ನ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಹಾಗೂ ನಿರಂತರವಾದ ಸಾಂಸಾರಿಕ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.