ಮಹಾನ್ ಋಷಿಯು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು: “ಯಾವ ರೀತಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶೂನ್ಯವಾಗಿಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ, ಅದೇ ರೀತಿ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲವೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಅದೇ ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿ. ಈ ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಉದಯವಾದ ಈ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು.” ಈ ಮಾತುಗಳಾದ ನಂತರ ದಿನವು ಸಾಯಂಕಾಲದತ್ತ ಸಾಗಿತು. ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಂಗತವಾದನು. ಸಭೆಯಲ್ಲಿದ್ದವರು ಋಷಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕರಾದರು. ಈ ಲೋಕವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಶೂನ್ಯವೇ, ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಮುತ್ತಿನಂತೆ, ಅದು ಸದಾ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಸ್ತಂಭದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದ ದೇವಕನ್ಯೆಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಆ ಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಅವಳ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಚೈತನ್ಯರೂಪ ಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕೆತ್ತನೆ ಅಥವಾ ಕೆತ್ತುವವನು ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಸಾಗರದ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿರುವ ಅಲೆಗಳು ಹೇಗೆ ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹಜವಾಗಿ ಮೂಡಿಬರುತ್ತವೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾತೃ ಮತ್ತು ಜ್ಞೇಯವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವು ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ. ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳ ಬಿಂಬಗಳು ಲೋಕದ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದರೂ, ಆಣುವಿನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ, ಲೋಕದ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಹಾಗೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಕಾಣಿಕೆ, ಅದು ವ್ಯಕ್ತವೂ ಅಲ್ಲ, ಅವ್ಯಕ್ತವೂ ಅಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಅದು ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಸೂರ್ಯರೇಖೆಯಂತೆ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಪಂಚಭೂತಗಳು ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುವಂತಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳು ನಿಜಕ್ಕೂ ಇಲ್ಲ; ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಂತಿವೆ. ಈ ಆಕಾಶಸಮಾನ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ವಾಸ್ತವ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಕೆ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮೃಗಮಾರ್ಗದ ನದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲದಂತೆಯೇ, ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟಿದಂತಿಲ್ಲ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳ ಗ್ರಹಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಮರುಭೂಮಿಯ ನದಿಯಂತೆ ಮೃಗಮಾರ್ಗದಂತಿದೆ—ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ. ಕನಸಿನ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ತೂಕ, ಗಾತ್ರಗಳೆಂಬ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಶೂನ್ಯ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿವೆ, ವಾಸ್ತವಿಕತೆಯಿಂದಲ್ಲ. ‘ಲೋಕ’, ‘ಬ್ರಹ್ಮ’, ‘ಆಕಾಶ’ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞನರ ಕಲ್ಪನೆ ಹೊರತು, ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದೂ ಬೇರೆಬೇರೆ ಅಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಕಾಶವು, ಅದು ಚೈತನ್ಯ ಅಥವಾ ಅಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದರೂ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೋಡ ಮತ್ತು ನಿಜವಾದ ಮೋಡದ ಸಂಬಂಧದಷ್ಟೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಕನಸಿನ ನಗರವು ಎಷ್ಟು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಜಾಗೃತಿಯ ನಗರಕ್ಕೆ ಹೋಲಿಸಿದರೆ, ಈ ಲೋಕವೂ ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಕ್ಕಿಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಈ ಲೋಕವು ನಿಜಕ್ಕೂ ಶುದ್ಧ ಶೂನ್ಯವೇ; ‘ಶೂನ್ಯ’ ಮತ್ತು ‘ಆಕಾಶಲೋಕ’ ಎಂಬ ಪದಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯವಾಗಬಹುದು, ಎರಡೂ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವೇ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ—ಲೋಕವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದರ ಆದಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಕಾಣುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಹೇಗಿದ್ದದೋ ಹಾಗೆ ಇದೆ, ಹೆಸರಿಲ್ಲದದು, ಅವ್ಯಕ್ತವಾದದು. ಜಗತ್ತು ಸ್ವತಃ ಆ ಮಹಾ ಆಕಾಶ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಪರಮಾಣುವಿನಷ್ಟು ಸಣ್ಣ ಪ್ರದೇಶದಂತೆ, ಅಥವಾ ಯಾವ ತೂಕವೂ ತುಂಬಲಾಗದ ತ್ರಾಸುವಿನಂತೆ. ಅದು ಶೂನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದದು, ಶುದ್ಧವಾದದು, ರೂಪಗಳ ಗ್ರಹಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದದು; ಆಕಾಶದೊಳಗೆ, ಆಕಾಶದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯ, ಕಲ್ಪಿತ ನಗರವೊಂದರೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಪಂಡಿತರೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ನೀಡುವ ಪಂಡಪದ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಇದರ ಮೂಲಕ ಈ ತತ್ತ್ವದ ಅರ್ಥವು ನಿಮಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. “ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ, ಪಂಡಪದ ಕಥೆಯನ್ನು ಸಾಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳು,” ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹಾನ್ ವಂಶವಿತ್ತು, ಅದು ಪೂರ್ಣ ಪುಷ್ಪಿತವಾದ ಕಮಲದಂತೆ. ಆ ವಂಶದಲ್ಲಿ ಪದ್ಮ ಎಂಬ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಾಜನಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಅನೇಕ ಪುತ್ರರು, ಅಪಾರ ಧನಸಂಪತ್ತು ಇದ್ದವು. ಸೀಮೆಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ರಕ್ಷಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಾಗರದಂತಿದ್ದನು; ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಅವನು ಕತ್ತಲನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವ ಸೂರ್ಯನಂತಿದ್ದನು; ಪ್ರಿಯರಿಗೆ ರಾತ್ರಿ-ಕಮಲಗಳಿಗೆ ಚಂದ್ರನಂತಿದ್ದನು; ದೋಷಗಳಿಗೆ ಹುಲ್ಲನ್ನು ಸುಡುವ ಅಗ್ನಿಯಂತಿದ್ದನು. ಪಂಡಿತರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಮೇರುಗಿರಿಯಂತಿದ್ದನು; ಅವನಿಂದ ಖ್ಯಾತಿಯ ಚಂದ್ರನು ಉದಯಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ಸದ್ಗುಣಗಳ ಹಂಸಗಳಿಗೆ ಸರೋವರವಾಗಿದ್ದನು; ಕಲಾಪದ್ಮಗಳಿಗೆ ಸೂರ್ಯನಂತಿದ್ದನು. ಅವನು ಶತ್ರುಗಳ ಸಾಗರವನ್ನು ಹಬ್ಬಿಸುವ ಗಾಳಿಯಂತಿದ್ದನು; ಘಮಂಡದ ಆನೆಗಳಿಗೆ ಸಿಂಹನಂತಿದ್ದನು; ಎಲ್ಲ ವಿದ್ಯಾಶಾಖೆಗಳ ಪ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದನು; ಅದ್ಭುತ ಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರವಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಶತ್ರುಸಮುದ್ರವನ್ನು ಮಥಿಸುವ ಮಂದರಪರ್ವತ, ಪುಷ್ಪಿತ ಗುಣಗಳ ಮಧುವಾಗಿದ್ದನು; ಶುಭದೈವದ ಪುಷ್ಪಬಂಧದಿಂದ ಯುದ್ಧಿಸುವ ಕಾಮದೇವನಂತಿದ್ದನು. ಅವನು ಲೀಲಾವಳ್ಳಿಯ ಆಟದಲ್ಲಿ ಸುಗಂಧವಾದ ಗಾಳಿಯಂತಿದ್ದನು; ಸಾಹಸೋತ್ಸವದಲ್ಲಿ ನಾಯಕನಾಗಿದ್ದನು; ಉನ್ನತವಂಶದ ರಾತ್ರಿ-ಕುಮುದಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರನಂತಿದ್ದನು; ಅಪೂರ್ವ ಲೀಲಾವಳ್ಳಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯಂತಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಲೀಲಾ ಎಂಬ ಭಾಗ್ಯವಂತಿಯಾದ ಪತ್ನಿಯಿದ್ದಳು, ಆಕೆಯು ಎಲ್ಲ ಶುಭಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಳು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಅರಳಿದ ಕಮಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು. ಆಕೆಯು ಎಲ್ಲ ಐಶ್ವರ್ಯದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದಳು, ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಮಧುರತೆ, ಮೃದುವಾದ ಮುಗ್ಧತೆಯೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು, ಆಕೆಯ ನಗುವು ಇನ್ನೊಂದು ಚಂದ್ರೋದಯದಂತಿತ್ತು. ಆಕೆಯ ಕಮಲಮುಖವು ಅಲಕಾನಗರದ ವಾಸಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಿತ್ತು; ಆಕೆಯ ದೇಹ ಚಲನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಶೀತಲವಾಗಿತ್ತು, ಆಂತರಂಗ ಶುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು, ಜೀವಂತ ಕಮಲದಂತಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಹಸಿರು ಲತೆಯ ಆಟದಲ್ಲಿ ಮಾಲೆ ಹೂವಿನ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ನಗುತ್ತಿದ್ದಳು, ಸವಿಯಾದಳು, ಕೈಗಳು ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಮೃದುವಾಗಿದ್ದವು, ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಳು, ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆಯ ದೇಹ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಶುಭ, ಜನರನ್ನು ಆನಂದಪಡಿಸುವಂತಿತ್ತು; ಅವಳು ಗಂಗೆಯಂತೆ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದಳು, ಹಂಸಗಳ ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಪದ್ಮನಿಗೆ ಮತ್ತೊಂದು ಸಂತೋಷ ಉಂಟಾಯಿತು, ಅದು ಹೊಸ ಪ್ರಿಯೆಯಂತೆ, ಭೂಮಿಯ ಮೇಲಿನ ಹೂವಿನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ದೀರ್ಘಕಾಲ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಎಲ್ಲಾ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡಿತು. ಅವನು ಚಿಂತಿತನಾಗಿದ್ದಾಗ ಆಕೆ ಚಿಂತಿತಳಾಗುತ್ತಿದ್ದಳು; ಅವನು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಾಗ ಆಕೆ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟಳು; ಅವನು ಕೋಪಗೊಂಡಾಗ ಆಕೆಯ ಹೃದಯವೂ ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿತ್ತು; ಅವಳು ಅವನ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಭೂಮಿಯ ದೇವಕನ್ಯೆಯಾದ ಲೀಲೆಯೊಂದಿಗೇ, ಅವನು ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಹೊಂದದೆ, ಅವಳೊಂದಿಗೆ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವರು ಉದ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾಡಿನ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ, ತಮಾಲವೃಕ್ಷಗಳ ಸನ್ನಿಧಿಯಲ್ಲಿ, ಹೂವಿನಿಂದ ಕಟ್ಟಿದ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ, ಲತಾಮಂದಿರಗಳಲ್ಲಿ, ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಅರಮನೆ ಹಾಸಿಗೆಯ ಮೇಲೆ, ವಸಂತದ ಉದ್ಯಾನಗಳ ಜೋಳಿಗೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಕಮಲಪೂಷ್ಕರಣಿಗಳ ಆಟದಲ್ಲಿಯೂ, ಚಂದನವನಗಳಲ್ಲಿ, ಸಂತಾನವೃಕ್ಷಗಳ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ, ಕದಂಬ ಮತ್ತು ನಿಂಬೆ ಮರಗಳ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಿಭದ್ರವೃಕ್ಷಗಳ ಬಿಳ್ಳೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತಗಳ ಗುಹೆಗಳಲ್ಲಿ, ಕಣಿವೆಗಳಲ್ಲಿ, ಕಿಟಕಿಯುಳ್ಳ ಕೊಠಡಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ನದಿಯ ತೀರದ ಮೆಟ್ಟಿಲುಗಳಲ್ಲಿ, ಆನೆಯ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿತ ಮಹಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಮಮಹಲ್ಲುಗಳಲ್ಲಿ, ಲತಾಮಂಡಪಗಳಲ್ಲಿ, ಬಂಗಾರದ ಅರಮನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮರಗಳಲ್ಲಿ, ಮುತ್ತು-ಮಾಣಿಕ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಗೋಡೆಯೊಳಗೂ, ಮಲ್ಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಪಾರಿಜಾತ ಹೂಗಳು ಅರಳಿದ ಕಡೆ, ಅವುಗಳ ಪರಿಮಳ ತುಂಬಿದ ವಸಂತ ಉದ್ಯಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಕೂಗುವ ಕೋಗಿಲೆಗಳ ಗುಂಪಿನ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಇಂತಹ ಅನೇಕ ಸುಂದರ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.