ಈ ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯ-ಮಧುರದ ಹನಿ; ಚೈತನ್ಯದ ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣ; ಚೈತನ್ಯ ಪುಷ್ಪದ ಸುಗಂಧ; ಚೈತನ್ಯ ಲತೆಯ ಹಣ್ಣು. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಚೈತನ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಚೈತನ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪ. ಇಲ್ಲಿ ಭೇದ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆ ಎಂಬುವು ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಲಿನತೆ ಇರದುವೋ ಹಾಗೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು—ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ—ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಅಂತರಂಗ ಒಂದೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅದೇ ಆಗಿವೆ. ‘ಭಾಗ’ ಮತ್ತು ‘ಪೂರ್ಣ’ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ಕಂದನಿಗೆ ಕೊಂಬುಗಳಿರುವಂತೆ ಕಲ್ಪಿತ; ಇವುಗಳನ್ನು ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಬಯಸುವವರು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಪಮಾನ ಬರುವದು. ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ—ಅದರಲ್ಲಿ ಪರ್ವತಗಳು, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು, ದೇವರುಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ—ಏಕೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯವೇ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಈದು-ಅದು ಎಂಬ ಗೊಂದಲ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಚೈತನ್ಯವು ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಷ್ಟು ಘನವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಅದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಶಾಂತವಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥಿತವಾಗಿವೆ, ಹೇಗೆ ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನಂತೆ. ವಸ್ತುಗಳ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಆಕಾಶದ ಕಣದಂತೆ; ನಿನಗೆ ‘ನೀನು’, ‘ಅದು’, ‘ನಾನು’, ‘ಆತ್ಮ’, ‘ಅಸ್ತಿತ್ವ’, ‘ಅನಸ್ತಿತ್ವ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ಹಾಳೆಯೊಳಗಿನ ಹಲವಾರು ರೇಖೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ, ಈ ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೂ ಅವಿಭಿನ್ನವೂ ಆಗಿರುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಅರಿತುಕೋ: ಈ ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಗುಚ್ಛದ ಮೂಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೂ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಾರಣರಹಿತ. ಈ ಚೈತನ್ಯವು ವಸ್ತುವಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಅದರ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗದು; ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದೇ ಇರುವಿಕೆಯನ್ನು ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಳಕೆಯಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಹೇಗೆ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿ ಇರುವವೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದೆಲ್ಲವೂ ಪರಮಪದವೇ—ಈ ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನಿಶ್ಚಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಋಷಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ ದಿನವು ಸಂಧ್ಯೆಯತ್ತ ಸಾಗಿತು, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಮಯವಾಯಿತು, ಸಭೆಯವರು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಮಂಕಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಹೊರಟರು. ಈ ಜಗತ್ತು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವೇ, ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಕಾಣಿಸುವದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದ ದೇವತೆಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಕೆತ್ತನೆ ಇಲ್ಲ, ಕೆತ್ತುವವನೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಚೈತನ್ಯ ಕಂಬದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಸಮುದ್ರದ ಅಲೆಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಹಜವಾಗಿ ಉದಯವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾತೃ ಪರಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ ಆದರೆ ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆಲ್ಲ. ಹೇಗೆ ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳ ವಿನ್ಯಾಸ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದರೂ, ಪರಮಾಣುವಿಗೆ ಅವು ನಿಷ್ಪ್ರಭವಾಗಿವೆ—ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತ್ಯಯ. ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರತ್ಯಯವು ವ್ಯಕ್ತವೂ ಅವ್ಯಕ್ತವೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ; ಅದು ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳಂತಹದು—ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಂತೆ. ಈ ಆಕಾಶ-ಸ್ವರೂಪದ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಹಿಡಿಯುವ ಪ್ರತ್ಯಯದಲ್ಲಿ, ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ಮರೀಚಿಕೆಯ ನದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಹಿಡಿತವಿಲ್ಲದಿರುವಲ್ಲಿ, ಅದು ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ಅದರಲ್ಲಿರುವ ಪ್ರತ್ಯಯ ಮರುವಿನ ನದಿಯಂತೆ—ಕೇವಲ ಭ್ರಮೆ. ಹೆಗಲಿನ ಕನಸಿನ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ತೂಕ ಅಥವಾ ಪ್ರಮಾಣ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಕೇವಲ ಆಕಾಶವೇ, ಅವು ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿವೆ, ವಸ್ತುತ್ವದಿಂದ ಅಲ್ಲ. ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲದೆ ‘ಜಗತ್ತು’ ಮತ್ತು ‘ಬ್ರಹ್ಮ’ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ‘ಜಗತ್ತು’, ‘ಬ್ರಹ್ಮ’, ‘ಆಕಾಶ’ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥ ಒಂದೇ. ಈ ಪ್ರಕಾಶವು, ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಅಚೈತನ್ಯ ಎಂಬ ಕೇವಲ ಪ್ರಕಾಶನವೇ, ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆಯೋ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೇಘವು ನಿಜವಾದ ಮೇಘಕ್ಕೆ ಎಷ್ಟು ಸಂಬಂಧವೋ ಅಷ್ಟೇ. ಹೇಗೆ ಕನಸಿನ ನಗರವು ಜಾಗೃತಿಯ ನಗರಕ್ಕಿಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಜಗತ್ತಿಗಿಂತ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತು ಜಡವೂ ಚೈತನ್ಯವೂ ಆಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವೇ; ‘ಶೂನ್ಯ’ ಮತ್ತು ‘ಆಕಾಶ-ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬ ಪದಗಳು ಪರಸ್ಪರ ವಿನಿಮಯವಾಗಿವೆ, ಎರಡೂ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವೇ. ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಉದಯವಾಗಿಲ್ಲ—ಜಗತ್ತೂ ಅಲ್ಲ, ಅದರ ಆದಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಯಾವುದೂ ಕಾಣುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಾಗೆಯೇ ಉಳಿದಿದೆ—ಹೆಸರಿಲ್ಲದ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ. ಜಗತ್ತೇ ಮಹಾಕಾಶ, ಚೈತನ್ಯ-ಆಕಾಶ, ಯಾವ ವಿಭಜನೆಯೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಪರಮಾಣು ಗಾತ್ರದ ಪ್ರದೇಶವೋ ಅಥವಾ ತುಂಬಲಾಗದ ಪ್ರಮಾಣದಂತೆಯೋ. ಅದು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ರೂಪಗಳ ಹಿಡಿತದಿಂದ ಮುಕ್ತ; ಆಕಾಶದೊಳಗೆ, ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಅದ್ಭುತ ದರ್ಶನವು ನಿಂತಿದೆ—ಹಾಗೆ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರವೊಂದು ಇರುವಂತೆ. ಈಗ, ಪಂಡಿತರೆ, ಪವಿತ್ರವಾದ ಪವಿಲಿಯನ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ—ಇದು ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುವ ಸಾರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಬೆಳೆದಿಡಲು, ಪವಿಲಿಯನ ಕಥೆಯನ್ನು ಸೊಗಸಾಗಿ, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಯಿತು. ಈ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ಪುಷ್ಪಿತವಾದ ಪವಿತ್ರ ಕುಲವೊಂದಿತ್ತು; ಅದರಲ್ಲಿ ಪದ್ಮ ಎಂಬ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ರಾಜನು ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು—ಅವನಿಗೆ ಅನೇಕ ಪುತ್ರರು, ಅಪಾರ ಐಶ್ವರ್ಯ ಇತ್ತು. ಅವನು ಗಡಿಗಳನ್ನು ಕಾಪಾಡುವಲ್ಲಿ ಸಾಗರ, ಶತ್ರುಗಳಿಗೆ ಕತ್ತಲನ್ನು ದೂರ ಮಾಡುವ ಸೂರ್ಯ, ಪ್ರಿಯರಿಗೆ ರಾತ್ರಿ-ಕಮಲಗಳಿಗೆ ಚಂದ್ರ, ದೋಷಗಳಿಗೆ ಹುಲ್ಲನ್ನು ದಹಿಸುವ ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮೆರುಪರ್ವತ, ಕೀರ್ತಿಯ ಚಂದ್ರ ಉದಯಿಸುವ ಸಾಗರ, ಸತ್ಪುರುಷ ಗುಣಗಳ ಹಂಸಗಳಿಗೆ ಸರೋವರ, ಕಲೆಯ ಕಮಲಕ್ಕೆ ಸೂರ್ಯ ಎಂಬ ಹೆಸರುಗಳಿದ್ದರು. ಅವನು ಶತ್ರುಗಳ ಸಾಗರವನ್ನು ಹರಡುವ ಗಾಳಿ, ಹೆಮ್ಮೆಯ ಆನೆಗಳಿಗೆ ಸಿಂಹ, ಎಲ್ಲ ವಿದ್ಯಾ ಶಾಖೆಗಳ ಪ್ರಿಯ, ಎಲ್ಲ ಅದ್ಭುತ ಗುಣಗಳ ಭಂಡಾರವಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಮಂಡರಾಚಲವಾಗಿ ಶತ್ರುಗಳ ಸಾಗರವನ್ನು ಮಥಿಸಿದವನು, ಅನೇಕ ಗುಣಪುಷ್ಪಗಳ ಮಧುವಾಗಿದ್ದನು, ಶುಭದೈವದ ಪುಷ್ಪಬಾಣಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದ ಕಾಮದೇವನಂತೆ. ಆಟದ ಲತೆಯಲಿ ಮೃದುವಾದ ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಧೈರ್ಯೋತ್ಸವದ ವೀರ, ಉನ್ನತತನದ ರಾತ್ರಿಕುಮುದಕ್ಕೆ ಚಂದ್ರ, ಅಪೂರ್ವ ಕ್ರೀಡಾಲತೆಗೆ ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಅವನಿಗೆ ಲೀಲಾ ಎಂಬ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ಪತ್ನಿಯು ಇದ್ದಳು—ಆಕೆಯು ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಳು, ಎಲ್ಲ ಶುಭಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಳು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಪುಷ್ಪಿತವಾದ ಕಮಲದಂತಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ಸಮಸ್ತ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಆಟದಲ್ಲಿ ಮಧುರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಮೃದುವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು, ಆಕೆಯ ನಗುವು ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನ ಉದಯದಂತೆ. ಆಕೆಯ ಕಮಲಮುಖವು ಅಲಕಾಪುರದ ನಿವಾಸಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುವುದಾಗಿತ್ತು, ಆಕೆಯ ದೇಹವು ತಂಪಾಗಿತ್ತು, ಆಂತರಂಗವು ಕಮಲದ ಹೃದಯದಷ್ಟು ಶುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು—ಜೀವಂತ ಕಮಲದ ರೂಪವೇ ಆಗಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ಲತೆಯ ಆಟದಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಹೂಗಳ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ನಗುತ್ತಿದ್ದಳು, ರಸದಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದಳು, ಆಕೆಯ ಕೈಗಳು ಹೊಸ ಮೊಗ್ಗಿನಂತೆ ಮೃದುವಾಗಿದ್ದವು, ಹೂಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತಳಾಗಿದ್ದಳು—ಆಕೆ ಮಾನವ ರೂಪದ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೇ.