ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಅದ್ವಿತೀಯವಾದ ಚೇತನನಾದ ಸ್ಪಂದನೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಇದು ಚೇತನನ ವಾಯುವಿನಂತೆ, ಜಡವಲ್ಲದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ವಿಭಿನ್ನ ಚಲನೆಗಳು ಚೇತನನ ಜಲದಂತೆ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಯಾವುದೇ ನಿರ್ಮಾಣವಿಲ್ಲದೆ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಚೇತನ ಶಿಖರವು ಸಹಜವಾಗಿ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ; ಅದೇ ರೀತಿ, ಆನಂದದ ಚೇತನ ಪ್ರಕಾಶವು ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನನ ಬೆಳಕು, ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದು, ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿದೆ; ಅದು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾತೃನಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜಡತೆಯಿಂದ, ಅದು ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ಪಂದನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಚೇತನ ಆಕಾಶವು ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಚೇತನವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಚೇತನನ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಅನಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಕಾರಣ; ಲೋಕವು ಇದೆ, ಇಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಂದೇ ಚೇತನ ಆಕಾಶದ ಶೂನ್ಯತೆಯಷ್ಟೇ. ಲೋಕವು ಚೇತನನ ಪ್ರಕಾಶದ ಮಹಾರೂಪವಾಗಿ ಇದೆ, ಇಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ; ಚೇತನನ ಗಾಢ ವಾಯುವಿನ ಸ್ಪಂದನೆಯಂತೆ ಲೋಕವು ಇದೆ, ಇಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಚೇತನನ ಗಾಢ ಅಂಧಕಾರದ ಕಪ್ಪುತನದಲ್ಲಿ ಲೋಕವು ಇದೆ, ಇಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ; ಚೇತನನ ಸೂರ್ಯನ ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ ಲೋಕವು ಇದೆ, ಇಲ್ಲ ಎಂಬಂತೆ. ಚೇತನನ ಧೂಳೇ ಲೋಕದ ಮೃಗಶಿರಾ ಅಥವಾ ಪರಮಾಣುವಿನ ಭ್ರಮೆ; ಚೇತನನ ಅಗ್ನಿಯ ಉಷ್ಣವೇ ಲೋಕದ ಪ್ರಕಾಶ; ಚೇತನನ ಶಂಖದ ಬೆಳಕೇ ಲೋಕದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನತೆ. ಚೇತನಪರ್ವತದ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲೇ ಲೋಕವಿದೆ; ನೀರಿನ ಹರಿವು ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಲೋಕವಾಗಿದೆ; ಸಕ್ಕರೆಕಬ್ಬಿನ ಸಿಹಿತನವೇ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಲೋಕವಾಗಿದೆ; ಹಾಲಿನ ಮೆತ್ತಗಿತನವೂ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಲೋಕವಾಗಿದೆ. ಹಿಮದ ಚಳಿಯನ್ನು, ಜ್ವಾಲೆಯ ಉರಿಯನ್ನು, ತುಪ್ಪದ ಎಣ್ಣಿತನವನ್ನು, ನದಿಯ ಅಲೆಗಳನ್ನು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಲೋಕವಾಗಿವೆ. ಲೋಕವೇ ಚೇತನಮಧುರತೆಯ ಸಿಹಿ; ಚೇತನನ ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣವೇ ಲೋಕ; ಚೇತನಪೂಷ್ಪದ ಸುಗಂಧವೇ ಲೋಕ; ಚೇತನವಳ್ಳಿಯ ಹಣ್ಣೇ ಲೋಕ. ಚೇತನನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಚೇತನನ ರೂಪ. ಇಲ್ಲಿ ಭೇದವೂ ಪರಿವರ್ತನೆಯೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಾಲಿನ್ಯ ಉಳಿಯದಂತೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸತ್ತ್ವದ ಸತ್ಯದಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು—ಸತ್ಯಾಸತ್ಯಗಳೆಂದರೂ—ಅಭೇದವಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಮೂಲಭಾವ ಒಂದೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅನಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅದೇ ಒಂದು. 'ಭಾಗ' ಮತ್ತು 'ಪೂರ್ಣ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ಮುಂಡಿರುವ ಮೊಲದ ಕೊಂಬಿನಂತೆ ಕಲ್ಪಿತ ಮಾತ್ರ; ಯಥಾರ್ಥಾನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವರು ಮಾತ್ರ ಅವುಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅಂತಹವರನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಿ. ಲೋಕವು ಇಲ್ಲದೆ ಇರುವಲ್ಲಿ—ಪರ್ವತ, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು, ದೇವರುಗಳಿಲ್ಲದೆ—ಒಂದೇ ಚೇತನ ಮಾತ್ರ ಇರುವಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಇದು-ಅದು ಎಂಬ ಗೊಂದಲ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಚೇತನವು ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಷ್ಟು ಗಾಢವಾಗಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದರೊಳಗೆ ಎಲ್ಲ ಶಾಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳೂ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಕಲ್ಲಿನೊಳಗಿನಂತೆ. ವಸ್ತುಗಳ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಆಕಾಶದ ಕಣದಂತೆ; ನಿನಗಾಗಿ 'ನೀನು', 'ಅದು', 'ನಾನು', 'ಸ್ವ', 'ಅಸ್ತಿತ್ವ', 'ಅನಸ್ತಿತ್ವ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳೇ ಇಲ್ಲ. ಒಂದು ಎಲೆಯೊಳಗಿನ ಅನೇಕ ರೇಖೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ, ಈ ಚೇತನವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೂ ಅವಿಭಿನ್ನವೂ ಆಗಿದ್ದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಅರಿತುಕೋ—ಚೇತನವೇ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳ ಗುಚ್ಛದ ಮೂಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೂ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಅದು ಸ್ವತಃ ನಿರಾಕರಣೀಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಚೇತನ, ವಸ್ತುವಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅದರ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನೂ ಮಾತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಇರುವುದೆಂದರೆ ಅದು ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಗ್ಗಾಗುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ, ಶೂನ್ಯವಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾಚೇತನದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಪದವಾಗಿವೆ—ಈ ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗು. ಏನಂದರೆ, ಋಷಿಯು ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ದಿನವು ಸಂಜೆಗಡೆ ಚಲಿಸಿತು, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತಂಗತವಾಯಿತು, ಸಭಿಕರು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಈ ಲೋಕವು ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವೇ—ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ; ಚೇತನನ ವಿಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಲೋಕವು ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದು ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ಕೆತ್ತಿದ ದಿವ್ಯಕನ್ಯೆಯು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಚೇತನನ ಕಂಬದಲ್ಲಿ ಕೆತ್ತನೆಯೂ ಕೆತ್ತುವವನೂ ಇಲ್ಲ. ಸಾಗರದೊಳಗಿನ ಅಲೆಗಳು ತಮ್ಮ ಮೂಲದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹಜವಾಗಿ ಏಳುವಂತೆ, ಜ್ಞೇಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾತೃ ಪರಮಾತ್ಮನೊಳಗೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳ ಮಾದರಿಗಳು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಪರಮಾಣುಗಳಿಗೆ ಅವು ಅಸಾರವಾದವು; ಲೋಕದ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಹೀಗೆಯೇ. ಲೋಕದ ಕಾಣಿಕೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಅಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ; ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಸೂರ್ಯರಶ್ಮಿಗಳ ಜಾಲದಂತೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೌತಿಕ ವಸ್ತುಗಳು ಈ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುವುದಾದರೂ, ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ—ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿರುವಂತೆ. ಈ ಆಕಾಶದಂತಹ ಚೇತನದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಹಿಡಿಯುವ ಭಾವನೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಮೃಗತ್ರಿಷ್ಣೆಯ ನದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಕಾಣಿಕೆ ಮರಳಿನ ನದಿಯಲ್ಲಿನ ನೀರಿನಂತೆ, ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆ. ಕನಸು ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ತೂಕದ ಅಳತೆಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಆಕಾಶವೇ, ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ, ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಅಲ್ಲ. 'ಲೋಕ', 'ಬ್ರಹ್ಮ', 'ಆಕಾಶ' ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳಲ್ಲಿ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳ ಕಲ್ಪನೆ ಹೊರತು, ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಭೇದವಿಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಕಾಶವು, ಚೇತನ ಮತ್ತು ಅಚೇತನದ ಕೇವಲ ಪ್ರಕಾಶ, ಆಕಾಶದೊಂದಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ—ಕಲ್ಪನೆಗಾದ ಮೆಘದಂತೆ ನಿಜವಾದ ಮೆಘಕ್ಕೆ. ಕನಸು ನಗರವು ಜಾಗೃತ ನಗರದ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಈ ಲೋಕವೂ ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕದ ಹೋಲಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಡ ಮತ್ತು ಚೇತನವೆಂದು ಕಾಣುವ ಈ ಲೋಕವು ನಿಜವಾಗಿ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶವೇ; 'ಶೂನ್ಯ' ಮತ್ತು 'ಆಕಾಶಲೋಕ' ಎಂಬ ಪದಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದಾದವು, ಎರಡೂ ಚೇತನಸ್ವರೂಪವೇ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇಲ್ಲ ಏನೂ ಉದಯಿಸಿಲ್ಲ—ಲೋಕವೂ ಅಲ್ಲ, ಅದರ ಆದಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಏನೂ ಕಾಣಿಸುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಇದು ಹೀಗೆಯೇ, ಹೆಸರಿಸಲಾಗದ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಲೋಕವೇ ಮಹಾ ಆಕಾಶ, ಚೇತನ ಆಕಾಶ, ಯಾವುದೇ ವಿಭಾಗವಿಲ್ಲದೆ; ಅದು ಪರಮಾಣುವಿನಷ್ಟು ಪ್ರದೇಶದಂತೆ, ಅಥವಾ ತುಂಬಲಾಗದ ತೂಕದಂತೆ. ಅದು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೇ, ಶುದ್ಧ, ರೂಪಗಳನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಿಕೆಯಿಲ್ಲದ; ಆಕಾಶದೊಳಗೆ, ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಅದ್ಭುತ ದೃಶ್ಯ, ಕಲ್ಪಿತ ನಗರದಂತೆ, ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಪಂಡಿತರೆ, ಪಂಡಿತನಿಗೆ ಕಿವಿಗೆ ಆಭರಣವಾದ ಪಂಡಪದ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳಿರಿ; ಇದರಿಂದ ಸಂಶಯವಿಲ್ಲದೆ ಈ ಅರ್ಥ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನವು ಬೆಳೆಯಲು, ಪಂಡಪದದ ಕಥೆಯನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ, ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳು, ಇದರಿಂದ ಜ್ಞಾನವು ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತದೆ.