ಒಂದು ಪವಿತ್ರ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿಯೇ ಋಷಿಗಳು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಅದರ ಸ್ವಂತ ಶಕ್ತಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವ. ಇದನ್ನು ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಸ್ಪಂದನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ. ಈ ಜೀವವೇ ಎಲ್ಲ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಮೂಲವಾಗಿದ್ದು, ಅದನ್ನು ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಚೈತನ್ಯ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸು ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳು, ಅವುಗಳ ಸ್ವಂತ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳೊಂದಿಗೆ, ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಪಂದನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆ ಎಂದರೆ ಸ್ಪಂದನೆ ಮಾತ್ರ; ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿಯೂ ನೆನಪಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿನ ಸ್ಪಂದನೆ; ಅದು ಜನರ ಮನಸ್ಸೇ ಆಗಿದೆ. ಈ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ನಿಶ್ಚಲ ಮತ್ತು ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಜಗತ್ತು; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. “ನಾನು ಭೇದಿಸಲಾಗದವನು, ನಾನು ಸುಡಲಾಗದವನು, ನಾನು ತೇವವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಒಣಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ನಿತ್ಯ, ಸದಾ ಇರುವವನು, ಸ್ಥಿರ, ಅಚಲ—ಇದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ,” ಎಂದು ಜ್ಞಾನಿಯಾದನು ಹೇಳಿದನು. ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ವಾದಿಸಲಿ; ನಾವು ಹೀಗೆ ಅಲೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೋಹದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಉದಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದೃಶ್ಯದಲ್ಲಿ ರೂಪವಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಆಳವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ ಪರಿವರ್ತನೆ ಎಂಬ ಭೇದಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ರೂಪರಹಿತ, ತಿಳಿಯುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವ-ನಾಸ್ತಿತ್ವದ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದ ಕಿರಣಗಳು, ವಸ್ತುಗಳ ಆಸ್ವಾದನೆಯ ಮೂಲಕ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತವೆ; ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶ, ಚೈತನ್ಯ-ಮಧು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಹೂವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಧನುಸ್ಸು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಹೊಡೆಯದೆ; ಸ್ವಂತವಾಗಿಯೇ, ಅದ್ಭುತ ರತ್ನದಂತೆ ಚೈತನ್ಯ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ. ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಪಂದನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ—ಚೈತನ್ಯದ ಗಾಳಿ, ಅದು ಜಡವಲ್ಲ; ಸ್ವಂತವಾಗಿಯೇ, ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಚೈತನ್ಯದ ಚಲನೆ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ—ಚೈತನ್ಯದ ನೀರು, ಅದು ಯಾವುದೇ ಕಾಲುವೆಗೆ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ. ಸ್ವಂತವಾಗಿಯೇ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಚೈತನ್ಯದ ಶಿಖರ ಎತ್ತರವಾಗುತ್ತದೆ, ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಡದೆ; ಸ್ವಂತವಾಗಿಯೇ, ಆನಂದದ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊರಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಬೆಳಕು, ಸದಾ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಸ್ವರೂಪ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯಿಂದ ತಿಳಿಯುವವನಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತವಾಗಿಯೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಮಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸ್ವಂತ ಜಡತೆಗೆ, ಅದು ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಢನಿದ್ರೆಯ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಕುತ್ತದೆ; ಸ್ವಂತ ಸ್ಪಂದನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರತೆಗೆ, ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶ ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಬೆಳಕು—ಇದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ; ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದ ಖಾಲಿತನ ಮಾತ್ರ. ಜಗತ್ತು, ಚೈತನ್ಯದ ಬೆಳಕಿನ ಮಹಾರೂಪವಾಗಿ, ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯದ ದಟ್ಟವಾದ ಗಾಳಿಯ ಸ್ಪಂದನೆಯಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತು, ಚೈತನ್ಯದ ದಟ್ಟವಾದ ಕತ್ತಲೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯದ ಸೂರ್ಯನ ಹಗಲಿನಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದ ಧೂಳೇ ಜಗತ್ತಿನ ಮೃಗಶಿರಾ ಅಥವಾ ಪರಮಾಣುವಿನ ಭ್ರಮೆ; ಚೈತನ್ಯದ ಅಗ್ನಿಯ ಉಷ್ಣವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾಶ; ಚೈತನ್ಯದ ಶಂಖದ ಬಿಳಿಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಹೊಳಪು. ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ಪರ್ವತದ ಹೊಟ್ಟೆಯಂತೆ; ನೀರಿನ ಹರಿವು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ; ಕಬ್ಬಿನ ಸಿಹಿಯೂ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ; ಹಾಲಿನ ಮೃದುತ್ವವೂ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ. ಹಿಮದ ಚಳಿಯೂ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ; ಅಗ್ನಿಯ ಉರಿಯೂ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ; ತುಪ್ಪದ ತೆಳ್ಳಗಿತನವೂ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ; ನದಿಯ ಅಲೆ ಚೈತನ್ಯದ ನದಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಜಗತ್ತು. ಜಗತ್ತು ಚೈತನ್ಯ-ಮಧುವಿನ ಸಿಹಿಯಾಗಿದೆ; ಚೈತನ್ಯದ ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣವಾಗಿದೆ; ಚೈತನ್ಯದ ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧವಾಗಿದೆ; ಚೈತನ್ಯದ ಹಳ್ಳಿನ ಹಣ್ಣಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವರೂಪ. ಇಲ್ಲಿ ಭೇದ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹೇಗೋ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಶುದ್ಧತೆ ಉಳಿಯದು. ಹಾಗೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸತ್ಯದಿಂದ ಮೂರು ಲೋಕಗಳು—ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ—ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಮೂಲಭೂತ ತತ್ತ್ವ ಒಂದೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ನಾಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅದೇ. ‘ಭಾಗ’ ಮತ್ತು ‘ಪೂರ್ಣ’ ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬುಗಳಂತೆ; ಅವು ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಕಲ್ಪಿಸಲಾದವು—ಅಂತಹವರ ಮೇಲೆ ದೋಷ ಬಿದ್ದಿರಲಿ. ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ—ಪರ್ವತ, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು, ಅಧಿಪತಿಗಳಿಲ್ಲದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ—ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರ ಒಂದೇ ಇದ್ದಾಗ, ಇಲ್ಲಿ ಈ ಮತ್ತು ಆ ಎಂಬ ಗೊಂದಲ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಚೈತನ್ಯ ಕಲ್ಲಿನ ಹೃದಯದಷ್ಟು ದಟ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದರೊಳಗೆ ಎಲ್ಲ ಶಾಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನೂ ಧರಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೋ ಕಲ್ಲಿನೊಳಗೆ ಇರುವಂತೆ. ವಸ್ತುಗಳ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಆಕಾಶದ ಕಣದಂತೆ; ನಿನಗಾಗಿ ‘ನೀನು’, ‘ಅದು’, ‘ನಾನು’, ‘ಆತ್ಮ’, ‘ಅಸ್ತಿತ್ವ’, ‘ನಾಸ್ತಿತ್ವ’ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲ. ಹಾಳೆಯೊಳಗಿನ ಹಲವು ಲೈನಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ, ಈ ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ಅವಿಭಿನ್ನವಾದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ಹೊಂದಿದೆ. ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕು—ಚೈತನ್ಯವೇ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳ ಗುಚ್ಚಗಳ ಮೂಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಿಗೂ ಕಾರಣ, ಮತ್ತು ಅದು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಾರಣರಹಿತ. ಈ ಚೈತನ್ಯವು ವಸ್ತುವಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಮಾತಿನಲ್ಲೂ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗದು; ಏಕೆಂದರೆ ಏನು ಇದ್ದರೂ ಅದು ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಳಕೆ ಹೋದಂತೆ ಉದಯವಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಮೂರು ಲೋಕಗಳು ಹೇಗೆ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವವೆಯೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಪದವಾಗಿದೆ—ಈ ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದೃಢತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರು. ಋಷಿಯವರ ಈ ಉಪದೇಶದ ಬಳಿಕ ದಿನ ಸಾಯಂಕಾಲದತ್ತ ಸಾಗಿತು, ಸೂರ್ಯ ಅಸ್ತಮಿಸಿದನು, ಸಭೆಯವರು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ಕತ್ತಲಿಗೆ ಮಂಗಾರಂತೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಈ ಜಗತ್ತು ಖಾಲಿಯಷ್ಟೆ—ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮುತ್ತು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ; ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಶಿಲ್ಪವೂ ಇಲ್ಲ, ಶಿಲ್ಪಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೋ ಸ್ತಂಭದಲ್ಲಿ ತೋರುವ ಆಪ್ಸರೆಯಂತೆ. ಸಾಗರದ ಅಲೆಗಳು ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹಜವಾಗಿ ತೋರುವಂತೆ, ತಿಳಿವನು ಮತ್ತು ತಿಳಿವುದಾದ್ದು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲದಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ. ನೀರಿನೊಳಗಿನ ಸೂರ್ಯಕಿರಣದ ಚಿತ್ರಗಳು ಜಗತ್ತಿಗೆ ವಸ್ತುವಾಗಿರುವಂತಿದ್ದರೂ, ಪರಮಾಣುವಿಗೆ ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಈ ಜಗತ್ತಿನ ರೂಪ, ಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಅಲ್ಲ, ಅಸ್ಪಷ್ಟವೂ ಅಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮಣಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಲ್ಲ; ಅದು ನೀರಿನ ಮೇಲಿನ ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳ ಜಾಲದಂತೆ, ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಈ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುವಂತಿದ್ದರೂ, ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ಕನಸು ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ. ಈ ಆಕಾಶದಂತಿರುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳು ನಿಜವೆಂದು ಹಿಡಿಯುವ ಭಾವನೆ ತೋರುವುದಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಮೃಗತೃಷ್ಣೆಯ ನದಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲದಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ವಸ್ತುಗಳ ಹಿಡಿತ ಇಲ್ಲದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ, ಅದು ಗಂಧರ್ವನಗರದಂತೆ, ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪ ಮರುಭೂಮಿಯ ನದಿಯಂತೆ, ಕಾಣುವ ಭ್ರಮೆಯಷ್ಟೆ. ಈ ರೀತಿ ಋಷಿಯ ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣ ಉಪದೇಶಗಳು ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹರಿದು, ಶ್ರೋತೃಗಳು ಶಾಂತ, ಆನಂದಿತ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು.