ರಾಮನಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿರುವ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ, ಅಚ್ಚುಕಟ್ಟಾಗಿ ಅನಾವರಣವಾಗುತ್ತಿರುವುದು ಚಿತ್ತದ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಯಾಗಿದೆ. ಚಿತ್ತವು ತನ್ನೊಳಗೆ ತಾನೇ ವಿಸ್ಮಯ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ; ಈ ವಿಸ್ಮಯವೇ ಲೋಕವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಅದು ಚಿತ್ತದೊಳಗೆ ತಾನೇ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ರಾಘವನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಚಿತ್ತವೇ ಮನಸ್ಸು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತವೇ ಆಗಿದೆ—ಅದರಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಅದ್ವೈತ ಎಂಬ ಭೇದವು ಎಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ? “ನಾನು” ಮತ್ತು “ನೀನು” ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತೊರೆದುಬಿಡದೆ, ಜೀವಾತ್ಮದ ಕಾರಣದಲ್ಲಿ ಆ ಭೇದವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು; ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದು ತಾನೇ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತವು ಮೊದಲಿನಿಂದಲೇ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಆ ಚಿತ್ತವು ಆಕಾಶದಂತೆ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆಗ ನಾನು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೇನೆ. ಚಿತ್ತ-ಆಕಾಶ, ಆಕಾಶ, ಲೋಕ, ಕಾಮನೆಗಳು, ಸಮುದ್ರಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪವೂ ಚಿತ್ತದ ವಿಸ್ಮಯವೂ ಆಗಿವೆ; ಇದಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಪಂಚವು ಯಾವುದೋ ಮೂಲದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದರೆ, ಅದು ಆ ಮೂಲದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಆ ಮೂಲದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಾಗಗಳಿದ್ದರೂ, ಭಾಗರಹಿತದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವ ಚರ್ಚೆ? ಚಿತ್ತವು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತ ಮತ್ತು ನಿರಾಕಾರವಾಗಿದೆ; ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಅದರ ಪ್ರಕಾಶದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಷ್ಟೆ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ತತ್ತ್ವಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪರ್ಯಾಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳು; ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಚಿತ್ತದ ಸಾರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಲೋಕವೆಂದರೆ ಚಿತ್ತದ ಸ್ಥಿತಿ; ಚಿತ್ತವಿಲ್ಲದೆ ಲೋಕವಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ತವಿಲ್ಲದೆ ಲೋಕವಿದ್ದರೆ, ಚಿತ್ತವು ಜಡವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲ, ಆಗ ಲೋಕವು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಚಿತ್ತದ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಬೀಜದಂತೆ, ಜೀವಿಯ ಮತ್ತು ಲೋಕದ ಏಕಮಾತ್ರ ಸತ್ವವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಚಿತ್ತದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಅದರ ಶಕ್ತಿ—ಅಹಂಕಾರವು—ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಜೀವಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಇದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಕಂಪನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ, ಹಾಗೆ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು. ಚಿತ್ತವನ್ನು, ಮನಸ್ಸಾಗಿ, ಅದರ ಸ್ವಂತ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ಮೂಲಕ ಕಲ್ಪಿಸಿದರೆ, ಅವು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡಿವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ತದ ಕಂಪನದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಎಂಬ ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಕಂಪನ, ಮತ್ತು ಅದೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವನು ಚಿತ್ತದೊಳಗಿನ ಕಂಪನ; ಅದು ಜನರ ಮನಸ್ಸು. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಅನೇಕ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತದ ಪ್ರಕಾಶವೇ, ಶಾಂತ ಮತ್ತು ನಿರ್ವಿಭೇದವಾಗಿರುವುದು, ಲೋಕವಾಗಿದೆ; ಇದನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಎಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ. “ನಾನು ಭೇದಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ನಾನು ಸುಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾನು ತೊಡೆಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ನಾನು ಒಣಗಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ನಾನು ಶಾಶ್ವತ, ಸದಾ ಇರುವವನು, ಸ್ಥಿರ, ಅಚಲ”—ಇದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ವಾದಿಸಲಿ; ನಾವು ಹೀಗೆ ತಿರುಗಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಉದಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ರೂಪ ಮತ್ತು ಕಾಣುವದಲ್ಲಿರುವ ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳ ಭೇದಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ನಿರಾಕಾರದಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ತ-ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಸ್ತರದಲ್ಲಿ ಅವು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ. ಚಿತ್ತದ ಕಿರಣಗಳು, ವಸ್ತುಗಳ ರಸದಿಂದ, ಕಾಲ ಮುಂತಾದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತವೆ; ಚಿತ್ತದ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶ, ಚಿತ್ತದ ಮಧು, ತನ್ನದೇ ಹೂಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚಿತ್ತದ ಅದ್ಭುತ ಬಿಲ್ಲು ಹೊಳಪಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊಡೆಯದೆ; ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚಿತ್ತದ ಮಣಿಯ ಅದ್ಭುತ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ. ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚಿತ್ತದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಕಂಪನ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಚಿತ್ತದ ಗಾಳಿ, ಅದು ಜಡವಲ್ಲ; ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚಿತ್ತದ ವಿಭಿನ್ನ ಚಲನೆ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಚಿತ್ತದ ನೀರು, ಅದು ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚಿತ್ತದ ಅದ್ಭುತ ಶಿಖರ ಎತ್ತೆದ್ದುಬರುತ್ತದೆ, ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗದೆ; ಸ್ವಯಂಸ್ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚಿತ್ತದ ಆನಂದದ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊಳಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತದ ಬೆಳಕು, ಸದಾ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವ, ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಜಡತೆಯಿಂದ, ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಗಾಢ ನಿದ್ರಾ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಂಪನ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ, ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶವು ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಅರಿವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತದ ಪ್ರಕಾಶವೇ, ಲೋಕವು ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಹೊಂದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಬೆಳಕು; ಲೋಕವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಏಕಮಾತ್ರ ಚಿತ್ತ-ಆಕಾಶದ ಶೂನ್ಯವಾಗಿದ್ದು. ಲೋಕವು ಚಿತ್ತದ ಬೆಳಕು ಎಂಬ ಮಹಾ ರೂಪವಾಗಿ ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ; ಚಿತ್ತದ ದಟ್ಟ ಗಾಳಿಯ ಕಂಪನವಾಗಿ, ಲೋಕವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಲೋಕವು ಚಿತ್ತದ ದಟ್ಟ ಕತ್ತಲೆಯ ಕಪ್ಪಾಗಿರುವಂತೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ; ಚಿತ್ತದ ಸೂರ್ಯನ ಹಗಲಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ಲೋಕವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಚಿತ್ತದ ಧೂಳಿನಿಂದ, ಲೋಕವು ಪರ್ವತ ಅಥವಾ ಪರಮಾಣು ಎಂಬ ಮಾಯೆಯಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಚಿತ್ತದ ಅಗ್ನಿಯ ತಾಪದಿಂದ, ಲೋಕವು ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ; ಚಿತ್ತದ ಶಂಖದ ಬಿಳುಪಿನಿಂದ, ಲೋಕವು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಲೋಕವು ಚಿತ್ತದ ಪರ್ವತದ ಹೊಟ್ಟೆಯಂತೆ; ನೀರಿನ ದ್ರವತ್ವವು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೋಕ; ಕಬ್ಬಿನ ಸಿಹಿತನವು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೋಕ; ಹಾಲಿನ ಮೃದುವಾಗಿರುವುದು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೋಕ. ಹಿಮದ ಶೀತತೆಯು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೋಕ; ಜ್ವಾಲೆಯ ಉರಿಯು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೋಕ; ತುಪ್ಪದ ತೈಲತ್ವವು ಚಿತ್ತದಲ್ಲಿ ಲೋಕ; ನದಿಯ ಅಲೆ ಚಿತ್ತದ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಲೋಕ. ಲೋಕವು ಚಿತ್ತ-ಮಧುವಿನ ಸಿಹಿತನ; ಲೋಕವು ಚಿತ್ತದ ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣ; ಲೋಕವು ಚಿತ್ತದ ಹೂವಿನ ಪರಿಮಳ; ಲೋಕವು ಚಿತ್ತದ ಬೆಲ್ಲದ ಹಣ್ಣಾಗಿದೆ. ಚಿತ್ತದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವ; ಲೋಕದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಚಿತ್ತದ ಸ್ವರೂಪ. ಇಲ್ಲಿ ಭೇದ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮಾಲಿನ್ಯ ಉಳಿಯದಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಸತ್ಯದಿಂದ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳು—ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯ—ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವೇ ಅವಿಭೇದ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವೆ ಆಕೇ. “ಭಾಗ” ಮತ್ತು “ಪೂರ್ಣ” ಎಂಬ ಪದಗಳ ಅರ್ಥಗಳು, ಮೊಲದ ಕೊಂಬುಗಳಂತೆ, ನೇರ ಅನುಭವವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಬಯಸುವವರ ಕಲ್ಪನೆಗಳು; ಅವರ ಮೇಲೆ ಅಪಮಾನ ಬೀಳಲಿ. ಇಲ್ಲಿ, ಪರ್ವತ, ಭೂಮಿ, ನದಿಗಳು, ಸ್ವಾಮಿಗಳು ಇರುವ ಲೋಕವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಚಿತ್ತವೇ ಒಂದಾಗಿದೆ; ಹೀಗಿರುವಾಗ ಈ ಮತ್ತು ಆ ನಡುವೆ ಭ್ರಮೆ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಬಹುದು? ಚಿತ್ತವು ಪಾಶಾಣದ ಹೃದಯದಂತೆ ದಟ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ತನ್ನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದರೊಳಗೆ ಶಾಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತದೆ, ಪಾಶಾಣದಂತೆ. ವಸ್ತುಗಳ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ, ನೀನು ಆಕಾಶದ ಕಣದಂತೆ; ನಿನಗೆ “ನೀನು”, “ಅದು”, “ನಾನು”, “ಆತ್ಮ”, “ಅಸ್ತಿತ್ವ”, “ಅನಸ್ತಿತ್ವ” ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳಿಲ್ಲ. ಒಂದು ಎಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ರೇಖೆಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತೆ, ಈ ಚಿತ್ತವು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನ ಮತ್ತು ಅವಿಭಿನ್ನವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಹಿಡಿದಿದೆ. ನೇರ ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಯಬೇಕು: ಚಿತ್ತವೇ ಎಲ್ಲಾ ಕಾರಣಗಳ ಗುಂಪುಗಳ ಮೂಲ ಕಾರಣ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೂ ಜನಕ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕಾರಣರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಚಿತ್ತದ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು, ಅದು ವಸ್ತುವಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಸಹ ಸ್ಥಾಪಿಸಲಾಗದು; ಏಕೆಂದರೆ ಏನಿದ್ದರೂ, ಅದು ಬೀಜದಿಂದ ಮೊಳಕೆಯಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಇಂತಹ ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿ, ವಿಸ್ಮಯಕರ, ಹೃದಯಸ್ಪರ್ಶಿ ಚಿತ್ತದ ಕಥನವು ರಾಮನಿಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಬೋಧನೆಯಲ್ಲಿ ಅನಾವರಣವಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕ, ಸರ್ವಸತ್ವ, ಎಲ್ಲರೊಳಗಿನ ಸತ್ಯ, ಎಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತದ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆ.