ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂಬ ಮಹಾನ್ ಚೈತನ್ಯವು ಆರಂಭವಿಲ್ಲದೆ, ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಸದಾ ಇರುವುದಾಗಿದೆ. ಅದು ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲದೆ ಅದು ತಾನೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಜ್ಞಾನವು ಶಾಂತಿಯಾದಾಗ, ಅದರ ರೂಪವು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಚಿಕ್ಕ ಆತ್ಮಗಳು ಮಹಾತ್ಮರ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕ್ರಮದಿಂದ ಮೂಲ ಆತ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತವೆ, ಇದು ತಾಮ್ರವು ಚಿನ್ನದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುವಂತೆ. ಈ ಅನಂತ ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಈ ಗುಂಪೂ ಕೂಡ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅದು ಇದ್ದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಸ್ವರೂಪ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಆ ಅದ್ಭುತವೇ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದು ಹೆಸರು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿ ಪರಿಣಮಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವೇ, ಅದೇ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೂ, ಅನಂತವಾಗಿಯೂ, ಲೋಕಾನುಭವವಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಚೈತನ್ಯವು ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದರೂ, ಪರಿವರ್ತನೆ, ಪರಿಣಾಮ ಎನ್ನುವ ಪದಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಅನುಭವಿಸುವ ಸ್ವಾದವೇ, ನಿರಂತರ ಲೀಲೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಪ್ರಕಾಶ ಲೋಕವಾಗಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಈ ಶಕ್ತಿ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದು, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನು ‘ನಾನು’ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಏನಾದರೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅದು ನೀರಿನಂತೆ, ಅಲ್ಪ ‘ನಾನು’ ಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅದು ನೋಡುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವೇ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಂದರತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದೇ ತನ್ನೊಳಗೆ ‘ಪ್ರಪಂಚ’ವೆಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಹೇ ರಾಘವ, ಚೈತನ್ಯವೇ ಮನಸ್ಸು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆ—all is consciousness from the subtle elements onwards; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಅದ್ವೈತ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ? ‘ನೀನು’ ಮತ್ತು ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮದ ಕಾರಣದಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸು, ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡದೆ; ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ನಡುವಿನದು ಸ್ವತಃ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಮೊದಲಿಗೆ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತವಾದಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಅದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ನಂತರ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ನಾನು ತಿಳಿಯುತ್ತೇನೆ. ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ಆಕಾಶ, ಪ್ರಪಂಚ, ಆಸೆಗಳು, ಸಾಗರಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೂ, ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತವೂ; ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಪಂಚವು ಯಾವುದೋ ಒಂದು ಮೂಲದಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದರೆ, ಅದು ಆ ಮೂಲದಿಂದ ಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಮೂಲದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಾಗಗಳಿದ್ದರೂ, ಭಾಗರಹಿತವಾದುದರ ಕುರಿತು ಯಾವ ವಾದವಿದೆ? ಚೈತನ್ಯವು ಯಾವತ್ತೂ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗಿದ್ದು, ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಯಾವುದಾದರೂ ರೂಪವು ಅದರ ಕಿರಣದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಬೇರೆ ರೂಪಗಳಲ್ಲದೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಚೈತನ್ಯದ ಸಾರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚವೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿ; ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಪಂಚವಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಪಂಚವಿದ್ದರೆ, ಚೈತನ್ಯ ಜಡವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲ, ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಪ್ರಪಂಚವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ? ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಯೇ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ಬೀಜದಂತೆ, ಜೀವಿಯೂ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಆಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಅದರ ಶಕ್ತಿಯೇ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವವಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಜೀವಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಸ್ಪಂದನೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವುದು. ಚೈತನ್ಯವೆಂದು, ಮನಸ್ಸೆಂದು, ತನ್ನದೇ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳೊಂದಿಗೆ ಕಲ್ಪಿತವಾದುದು ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿತವಾಗಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಪಂದನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಕರ್ಮವೇ ಸ್ಪಂದನೆ, ಅದನ್ನೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಜೀವಿಯೇ ಸ್ಪಂದನೆ; ಅದು ಜನರ ಮನಸ್ಸು. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸ್ವರೂಪವಾದ್ದರಿಂದ, ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಶಾಂತವಾಗಿಯೂ, ವಿಭೇದರಹಿತವಾಗಿಯೂ, ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿದೆ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಭೇದಿಸಲಾಗದವನು, ನಾನು ಸುಡುವಂತವನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ನೆನೆಸುವಂತವನು ಅಲ್ಲ, ನಾನು ಒಣಗಿಸಲ್ಪಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ; ನಾನು ಶಾಶ್ವತ, ಸದಾ ಇರುವವನೂ, ಸ್ಥಿರನೂ, ಅಚಲನೂ ಆಗಿದ್ದೇನೆ—ಇದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಜನರು ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟೇ ವಾದಿಸಿದರೂ ಪರವಾಗಿಲ್ಲ; ನಾವು ಹೀಗೆ ತಿರುಗಾಡುವುದಿಲ್ಲ, ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಉದಯಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ರೂಪ ಇದೆ, ಅದನ್ನು ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಬಲವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಂತಹ ವಿಭೇದಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ರೂಪರಹಿತವಾದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ತಿಳಿಯುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಸಾರದಲ್ಲಿ ಅವು ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದ ಕಿರಣಗಳು, ವಸ್ತುಗಳ ರುಚಿಯ ಮೂಲಕ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಇತರ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ; ಶುದ್ಧವಾದ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ಚೈತನ್ಯಮಧು, ತನ್ನದೇ ಹೂಗಳನ್ನು ಅರಳಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಧನುಸ್ಸು ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಯಾರೂ ಬಾರಿಸದೆ; ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯಮಣಿಯ ಅದ್ಭುತ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ. ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ಪಂದನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಚೈತನ್ಯವಾಯುವಂತೆ ಜಡವಲ್ಲ; ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯದ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಚಲನೆ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಚೈತನ್ಯನದಿಯ ನೀರಿನಂತೆ, ಯಾವುದೇ ಕಾಲುವೆಗೆ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ. ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಪರ್ವತದ ಶಿಖರ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಏರುತ್ತದೆ, ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟದ್ದಲ್ಲ; ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯದ ಆನಂದಕರ ಪ್ರಕಾಶ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ಸದಾ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಬೆಳಕು, ಸದಾ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶಿತವಾಗಿಯೂ, ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೂ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗೆ ತಾನೇ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಮಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಿಂದ, ಅದು ಜಡಗಳಲ್ಲಿ ಸುಷುಪ್ತಿ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತದೆ; ತನ್ನದೇ ಸ್ಪಂದನೆ ಅಥವಾ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ವಿಶಾಲವಾದ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶವು ಮನಸ್ಸಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಪ್ರಪಂಚವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದೆಯೂ ಇದೆ; ಪ್ರಪಂಚವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದ ಖಾಲಿತನದೊಂದೇ. ಪ್ರಪಂಚವು ಚೈತನ್ಯಪ್ರಕಾಶದ ಮಹಾರೂಪವಾಗಿ ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯವಾಯುವ ಘನ ಸ್ಪಂದನೆಯಂತೆ, ಪ್ರಪಂಚವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದ ಘನ ಅಂಧಕಾರದ ಕಪ್ಪುತನವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ; ಚೈತನ್ಯಸೂರ್ಯನ ಹಗಲು ಬೆಳಕಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚವು ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯದ ಧೂಳೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಮರುಭೂಮಿ ಅಥವಾ ಪರಮಾಣುವಾಗಿ ಮಾಯೆ; ಚೈತನ್ಯ ಅಗ್ನಿಯ ತಾಪವೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಕಾಶ; ಚೈತನ್ಯ ಶಂಖದ ಬಿಳಿಯದೇ ಪ್ರಪಂಚದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನತೆ. ಪ್ರಪಂಚವೇ ಚೈತನ್ಯಪರ್ವತದ ಹೊಟ್ಟೆ; ನೀರಿನ ದ್ರವತ್ವವೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಪಂಚ; ಸಕ್ಕರೆ ಕಬ್ಬಿನ ಸಿಹಿತನವೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಪಂಚ; ಹಾಲಿನ ಮೃದುತ್ವವೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಪಂಚ. ಹಿಮದ ತಂಪೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಪಂಚ; ಜ್ವಾಲೆಯ ಉರಿಯೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಪಂಚ; ತುಪ್ಪದ ತೆಳ್ಳಗಿತನವೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಪಂಚ; ನದಿಯ ಅಲೆ ಚೈತನ್ಯನದಿಯ ಪ್ರಪಂಚ. ಹೀಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆಯೇ; ಪ್ರಪಂಚವೂ, ಜೀವಿಯೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಲ್ಲೇ ಉದಯಿಸಿ, ಅದರಲ್ಲೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ.