ಒಂದು ದಿನ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಅಜ್ಞಾನವು ಹೇಗಿದೆ?" ಬ್ರಹ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿರುವ ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹಗಲು ಕತ್ತಲೆ ಹೇಗೆ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಆ ಕತ್ತಲೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾಗದು. ಅದೇ ರೀತಿ ಅಜ್ಞಾನವೂ ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ." "ಜೀವಾತ್ಮನು ನಿಜವಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಅವಿಭಾಜ್ಯ, ನಿರಂತರ, ಎಲ್ಲಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು, ಆರಂಭವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಪರಮಚೈತನ್ಯದ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿರುವವನು. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಅವನಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ. ಏನೇನಾದರೂ ಕಲ್ಪನೆ ಉಂಟಾದರೆ ಅದು ಅವನ ಅನುಭವದಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಒಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಮಹಾತ್ಮನ ಏಕ್ಯದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿರುವುದಿಲ್ಲ." "ಆ ಮಹಾತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದವನು, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸ್ವರೂಪ. ಅವನು ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಇಲ್ಲಿಯೇ ನಿರಂತರವಾಗಿ, ಅವಿಭಕ್ತನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಏನು ಬಯಸಿದರೂ ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನಿಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಆ ಇಚ್ಛೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ನಿಂತುಹೋದರೆ, ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ದ್ವಂದ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆಮೇಲೆ, ಆ ದ್ವಂದ್ವದಲ್ಲಿ ವಿಭಜಿಸಲಾದ ಶಕ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ." "ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ದೈವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ನಿಯಮವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಉಂಟಾಗದು. ಆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ನಿಯಮವೇ ಪ್ರಬಲ. ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಯ ಯಾವ ಇಚ್ಛೆ ಫಲಿಸುತ್ತದೆಂದರೆ ಅದು ಆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಕ್ತಿಯ ನಿಯಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿದಾಗ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆ ನಿಯಮ ದೃಢವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಶಕ್ತಿಯ ಇರುವಿಕೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿಕೆಯಿಂದ, ಯಾವ ಫಲವೂ ಎಲ್ಲಿಯೂ ಸಿದ್ಧವಾಗದು." "ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಮಹಾಜೀವಾತ್ಮನು ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲದ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದವನು. ಅವನು ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ವಸ್ತುಗಳ ಅರಿವಿನಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮನು ಪ್ರಪಂಚದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಅರಿವು ನಿಂತಾಗ ಅವನ ಸ್ವರೂಪ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ ಸಂಸಾರದಿಂದ ಹೊರಗಾಗುತ್ತದೆ." "ಈ ರೀತಿ, ಚಿಕ್ಕ ಜೀವಿಗಳು ಮಹಾಜೀವಿಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕ್ರಮದಿಂದ ಮೂಲ ಆತ್ಮ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತವೆ, ಹಂಗು ತಾಮ್ರವು ಚಿನ್ನವಾಗುವಂತೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಅನಂತ ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಈ ಗುಂಪು ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಸ್ವರೂಪ, ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪದಂತೆ." "ಅದೇ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುವ ಅದ್ಭುತತೆ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವಾಗಿ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದು ಹೆಸರು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯದ ಬೆಳಕು, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾದದು, ಅನಂತವಾದದು—ಇದು ಲೋಕಾನುಭವವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ." "ಅದು ನಾಶವಾಗದ ಚೈತನ್ಯ, ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾದರೂ ಪರಿವರ್ತನೆ, ಪರಿಣಾಮ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಅನುಭವಿಸುವ ರುಚಿಯೇ ಅವಿಭಕ್ತ ಲೀಲೆಯ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯ ಶಕ್ತಿ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ." "ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂನಿಂದ, ಸ್ವಯಂಗಾಗಿ ಏನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ 'ನಾನು' ಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ, ಅದನ್ನೇ ಅದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಯಾವ ಅದ್ಭುತವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸ್ವಂತದಲ್ಲೇ ಪ್ರಪಂಚವೆಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ." "ಚೈತನ್ಯವೇ ಮನಸ್ಸು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆ, ಹೇ ರಾಘವ! ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯವೇ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಅದ್ವೈತ ಸ್ಥಾಪನೆಯೆಲ್ಲಿ? 'ನೀನು' ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಜೀವಾತ್ಮನ ಕಾರಣದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು. ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡದೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವುದು ಸ್ವಂತ ಅರ್ಥವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ." "ಚೈತನ್ಯವು ಮೊದಲಿಗೆ ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿತೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಅವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ನಾನು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತೇನೆ." "ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ಆಕಾಶ, ಪ್ರಪಂಚ, ಇಚ್ಛೆಗಳು, ಆಕಾಶ, ಸಾಗರಗಳು, ದೇವತೆಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ. ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಏನು ಏನಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿತೋ, ಅದು ಅದರಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಾಗಗಳಿದ್ದರೂ, ಅವಿಭಕ್ತದಲ್ಲಿ ಭಾಗಗಳ ಕುರಿತು ಚರ್ಚೆ ಏಕೆ?" "ಚೈತನ್ಯ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತ, ರೂಪವಿಲ್ಲದದು; ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಯಾವ ರೂಪವೂ ಅದರ ಪ್ರಕಾಶದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಭೂತಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪರ್ಯಾಯ ರೂಪಗಳು; ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ." "ಪ್ರಪಂಚವು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ; ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಪಂಚವಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದ ಪ್ರಪಂಚ ಇದ್ದರೆ, ಚೈತನ್ಯ ಜಡವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಪ್ರಪಂಚವು ಎಲ್ಲಿಂದ ಉದಯಿಸಬಹುದು?" "ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ಬೀಜದಂತೆ, ಜೀವಿಯೂ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಅದರ ಶಕ್ತಿ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವ, ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನೇ ಜೀವಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಕಂಪನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ಹಾಗೆಯೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುವದು." "ಚೈತನ್ಯವೆಂದು ಕಲ್ಪಿತವಾದದು, ಮನಸ್ಸು, ಅದರ ನಿರ್ಮಿತ ಹೆಸರುಗಳು ಮತ್ತು ಅರ್ಥಗಳ ಮೂಲಕ, ವಿಭಜನೆ ಮತ್ತು ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಿಂದ ವಿಭಜಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ." "ಚೈತನ್ಯ ಕಂಪನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕರ್ತೃ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ; ಕ್ರಿಯೆಯೇ ಕಂಪನ, ಅದನ್ನೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಯು ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಂಪನ; ಅದೇ ಜನರ ಮನಸ್ಸು. ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಸ್ವರೂಪವಾದುದರಿಂದ, ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ." "ನಿಶ್ಶಬ್ದವಾದ, ವಿಭೇದವಿಲ್ಲದ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವೇ ಪ್ರಪಂಚ; ಇದರ ಹೊರತು ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲ ಎಂಬುದು ಇಲ್ಲ. ನಾನು ಭೇದಿಸಲಾಗದವನು, ಸುಡುವದಕ್ಕೆ ಆಗದವನು, ತೊಡಿದಾಗ ಒದ್ದೆಯಾಗದವನು, ಒಣಗಿಸಲಾಗದವನು; ನಾನು ಶಾಶ್ವತ, ಸದಾ ಇರುವವನು, ಸ್ಥಿರ, ಅಚಲ—ಇದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ." "ಜನರು ಇಲ್ಲಿ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೋಹದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ವಾದಿಸುತ್ತಾ ಇರಲಿ; ನಾವು ಹೀಗೆ ಸಂಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಮೋಹಮುಕ್ತರು ಉದಯಿಸಿದ್ದಾರೆ." "ಯಾವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೋ, ರೂಪವಿರುವುದರಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನ ಗಾಢವಾದಾಗ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ವಿಭೇದಗಳು ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಆದರೆ ರೂಪರಹಿತದಲ್ಲಿ, ಅದನ್ನು ಅರಿಯುವ ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳಿಲ್ಲ." "ಚೈತನ್ಯದ ಕಿರಣಗಳು, ವಸ್ತುಗಳ ರುಚಿಯಿಂದ ಕಾಲ ಮುಂತಾದ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತವೆ; ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ಚೈತನ್ಯಮಧು, ತನ್ನ ಹೂಗಳನ್ನು ಅರಳಿಸುತ್ತದೆ." "ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಧನುಸ್ಸು, ಹೊಡೆಯದೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ವಯಂಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ರತ್ನ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ." ಹೀಗೆ ಬ್ರಹ್ಮನು ಮಹರ್ಷಿಗಳಿಗೆ ಚೈತನ್ಯ, ಜೀವಾತ್ಮ, ಪ್ರಪಂಚ ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಏಕ್ಯತೆಯ ಅದ್ಭುತ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದರು.