ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ಜೀವಿಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಸೀಮಿತವೇ, ಅನಂತವೇ? ಅಥವಾ, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಒಟ್ಟು ರೂಪವಾಗಿ, ಹಿಮಾಲಯದಂತೆ ಅಚಲವಾದ ಅನಂತ ಆತ್ಮವೊಂದಿದೆಯೆಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಗಳು ಮೋಡದಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ನದಿಗಳಂತೆ, ಸಾಗರದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಹನಿಗಳಂತೆ, ಅಥವಾ ಕೆಂಡದ ಕಂಬಿಯಿಂದ ಚೆಲ್ಲಿಹೋಗುವ ಕಣಗಳಂತೆ ಏಕೆ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಕೂಡ ಒಂದು ವಿಸ್ಮಯ. ಮಹಾತ್ಮನೇ, ನಾನು ಇದಕ್ಕೆ ಬಹುತೇಕ ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಜೀವಿಗಳ ಈ ಜಾಲದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ತಿಳಿಸು ಎಂದು ವಿನಂತಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರೆ, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಒಂದೇ ಜೀವಿಯು ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಜೀವಿಗಳ ಸಮೂಹ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಹೇಗೆ ಅಸಂಬದ್ಧವೋ, ಅದೇ ರೀತಿ ಇದು ಕೂಡ ಅಸತ್ಯ. ರಾಘವ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಆತ್ಮಗಳಿಲ್ಲ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳೂ ಇಲ್ಲ; ಹಿಮಾಲಯದಂತೆ ಏನಾದರೂ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಜೀವಿರಾಶಿಯೂ ಇಲ್ಲ. 'ಜೀವ' ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ನಿರ್ಮಿತಿಗಳು ಮಾತ್ರ; ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ನಿಜವಲ್ಲ ಎಂಬ ಭರವಸೆಯನ್ನು ನಿನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸು. ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ, ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಇದೆ; ಅದೇ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೇಕಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಹಸಿರು ಬೆಳ್ಳಿಯಂತೆ, ಚೈತನ್ಯವೂ ಕ್ರಮವಾಗಿ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಅದು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರಲಿ ಅಥವಾ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರಲಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. 'ಜೀವ', 'ಬುದ್ಧಿ', 'ಚಟುವಟಿಕೆ', 'ಚಲನೆ', 'ಮನಸ್ಸು', 'ದ್ವೈತ', 'ಅದ್ವೈತ'—ಈ ಎಲ್ಲ ಪದಗಳು ತಮ್ಮ ಅನುಭವದ ಪ್ರಕಾರವೇ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿವೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅದು ವಿಕಾರದಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನವು ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ದೀಪದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಕತ್ತಲೆ ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ತಿಳಿಯದಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನದ ಸ್ವರೂಪವೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜೀವಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನು, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಪರಮ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪಧಾರಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ಏನಾದರೂ ಕಲ್ಪನೆ ಹುಟ್ಟಿದರೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಅನುಭವ ಮಾತ್ರ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಆ ಒಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಆ ಮಹಾ ಆತ್ಮನ ಏಕತೆಯೇ ಎಲ್ಲದರ ಮೂಲ. ಆ ಮಹಾ ಆತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ರೂಪದವನು, ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಇಲ್ಲಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಆ ಮಹಾ ಆತ್ಮನು ಏನನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ, ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಅವನಿಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಇಚ್ಛೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ನಿಂತರೆ, ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆ ದ್ವೈತದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಯಾದ ಶಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ಕ್ರಮದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಮೂಲ ದೇವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ನಿಯಮವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲ; ಅದರಿಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆ ಮೊದಲ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಪ್ರಬಲ. ಜೀವ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯ ಫಲ ಸಿಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಆ ಮೊದಲ ಶಕ್ತಿಯ ನಿಯಮ ಪಾಲನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಆ ಮೊದಲ ನಿಯಮ ದೃಢವಾಗದೆ ಇದ್ದರೆ, ಶಕ್ತಿಯ ಹಾಜರಾತಿ ಅಥವಾ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ಫಲ ಎಲ್ಲೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಆ ಮಹಾ ಜೀವಾತ್ಮ, ಆದಿಯಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಇದೆ; ಅದು ಜೀವಿಗಳ ಸಮೂಹವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾದಾಗ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳ ಅರಿವಿನಿಂದ ಜೀವಿಯು ಉದಯಿಸಿ ಸಂಸಾರಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಅರಿವು ನಿಂತಾಗ, ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸಂಸಾರದಿಂದ ಹೊರಹೋಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಚಿಕ್ಕ ಆತ್ಮಗಳು ದೊಡ್ಡ ಆತ್ಮಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕ್ರಮದಿಂದ ಮೂಲ ಆತ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತವೆ—ಹೆಬ್ಬೆರಳನ್ನು ಚಿನ್ನದಂತೆ ತಲುಪುವಂತೆ. ಈ ಅನಂತ ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಈ ಗುಂಪು ಕೂಡ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದು ಚೈತನ್ಯವಿಸ್ಮಯದ ಸ್ವರೂಪ, ಆಕಾಶದಂತೆ. ಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾನೇ ಉದಯಿಸುವ ಅದರ ವಿಸ್ಮಯವೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವಾಗಿ ಪರಿಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಅದು ಹೆಸರು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿ ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದೇ ಚೈತನ್ಯಪ್ರಭೆಯು, ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೂ, ಅನಂತವಾಗಿಯೂ, ಲೋಕಾನುಭವವಾಗಿ ಪ್ರತಿಫಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಅವ್ಯಯವಾದ ಚೈತನ್ಯ, ತನ್ನ ನಿಜಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪರಿವರ್ತನೆ, ವಿಕಾರ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಅನುಭವಿಸುವ ಯಾವ ರಸವಿದೆಯೋ, ನಿರಂತರ ಲೀಲೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾದದ್ದು, ಅದೇ ಅವ್ಯಕ್ತ ಜ್ಯೋತಿಯ ಲೋಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯಶಕ್ತಿ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾದದು, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವದು, ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗಿ ತಾನೇ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ ಮೂಲಕ, ಸ್ವಯಂಗಾಗಿ ಏನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ನೀರಿನಂತೆ, ಅತಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ 'ನಾನು' ಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ, ಅದನ್ನೇ ಅದು ನೋಡಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯ ಯಾವ ವಿಸ್ಮಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ಸುಂದರತೆಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ, ಅದು ತನ್ನಲ್ಲೇ 'ಪ್ರಪಂಚ'ವೆಂದು ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಚೈತನ್ಯವೇ ಮನಸ್ಸು, ಅಹಂಕಾರ, ಕಲ್ಪನೆ—all ರಾಘವ; ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳಿಂದ ಆರಂಭಿಸಿ ಎಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯ. ಹೀಗಿರುವಾಗ, ದ್ವೈತ ಅಥವಾ ಅದ್ವೈತ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾದುದು ಎಲ್ಲಿದೆ? 'ನೀನು' ಮತ್ತು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಜೀವಕಾರಣದಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸು, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಬಿಡದೆ; ಆಗ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವದ ಮಧ್ಯೆ ಉಳಿಯುವದು ಸ್ವತಃ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತವಾದಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅದು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಆಕಾಶದಂತೆ ಅವಿಭಾಜ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆಗ ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ಆಕಾಶ, ಪ್ರಪಂಚ, ಆಸೆ, ಆಕಾಶ, ಸಾಗರ, ದೇವತೆಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯವಿಸ್ಮಯದ ರೂಪ; ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದರಿಂದ ಯಾವ ರೂಪವು ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಅದರಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಲ್ಲ; ಸ್ವರೂಪದ ಭಾಗಗಳಿದ್ದರೂ, ಭಾಗರಹಿತನ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಚೈತನ್ಯವು ಸದಾ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತವಾದ್ದು, ಅದಕ್ಕೆ ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವ ಯಾವ ರೂಪವಿದೆಯೋ, ಅದು ಅದರ ಪ್ರಕಾಶದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಷ್ಟೆ. ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಅಹಂಕಾರ, ಭೂತಗಳು, ಪರ್ವತಗಳು, ದಿಕ್ಕುಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಪರ್ಯಾಯ ರೂಪಗಳು; ಪ್ರಪಂಚದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪದಲ್ಲೇ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚವೇ ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿ ಎಂದು ತಿಳಿ; ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಪಂಚವಿಲ್ಲ. ಚೈತನ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಪಂಚವಿದ್ದರೆ, ಚೈತನ್ಯವು ಜಡವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದಿರುವಾಗ, ಪ್ರಪಂಚವು ಎಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಬಹುದು? ಚೈತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲೆ, ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯ ಬೀಜದಂತೆ, ಜೀವಿಯ ಮತ್ತು ಪ್ರಪಂಚದ ಏಕಮಾತ್ರ ತತ್ತ್ವವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇಂತಿ, ರಾಮಚಂದ್ರನೇ, ಈ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ವೈಭವ, ಅನಂತ ಚೈತನ್ಯಬ್ರಹ್ಮನ ಲೀಲೆಯೇ ಆಗಿದೆ.