ಆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಕನಸಿನ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಅದು ಕನಸಿನ ನಗರಿಯಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಅದರ ರೂಪವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಏರ್ಪಟ್ಟ ಸೇನೆಯಂತಿದೆ—ಇದು ಚೇತನೆಯ ಸೃಜನಶೀಲ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅದು ನೆಲಕ್ಕೆ ಹೂಳದ ಕಂಬಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅವುಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮತ್ತೊಂದು ಗುಂಪಿನಂತೆ ಇದೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ಹೂಳದೆ ಇದ್ದಂತೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಕಂಬದ ಮೇಲೆ ನಿಂತ ಮೂರ್ತಿಯಂತಿದೆ. ಪ್ರಥಮ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ಆತ್ಮಜ ಎಂದು ಹಿಂದೆ ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪೂರ್ವಕಾರಣಗಳಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳು ಆಗಾಗಲೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಮಹಾ ಲಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪಿತೃಗಳು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಯಾವ ಪೂರ್ವಕರ್ಮವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಗೋಡೆಯಂತಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ದೃಶ್ಯವೂ ಅದೃಶ್ಯವೂ ಆಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುವವನು, ನೋಡುವುದು, ಅಥವಾ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೆಂಬುದೇ ಇಲ್ಲ—ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ ಆಗಿದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ; ಅವನಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರವಾಹವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಒಂದು ದೀಪದಿಂದ ಅನೇಕ ದೀಪಗಳು ಬೆಳಗುವಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರವೇ, ಮತ್ತೊಂದು ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದಂತೆ, ಭೂಮಿಯೂ ಇತರ ಮೂಲಭೂತಗಳೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಈ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ ಅವು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಆಗುತ್ತವೆ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದಾಗ, ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಫಲ ಒಂದೇ ಆಗುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಮೂಲವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂಲ, ಅವನ ರೂಪವೇ ವಿಶ್ವಪುರುಷ; ಆ ವಿಶ್ವಪುರುಷನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಆಕಾಶವೂ ಅದೇ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ಅಸತ್ಯ. ಜೀವಿಗಳ ಸಮೂಹವು ಸೀಮಿತವೇ, ಅನಂತವೇ? ಅಥವಾ ಅನಂತ ಆತ್ಮವೇ, ಜೀವಿಗಳ ಸಮೂಹವೇ, ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲವಾಗಿದೆಯೆಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಮೇಘದಿಂದ ಹರಿದುಬರುವ ಹರಿವಿನಂತೆ, ಸಾಗರದಿಂದ ಉಬ್ಬಿ ಬರುವ ಹನಿಗಳಂತೆ, ಉರಿದ ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಹೊರಡುವ ಕಣಗಳಂತೆ ಜೀವಿಗಳು ಏಕೆ ಹೊರಬರುತ್ತವೆ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತನೇ, ಜೀವಿಗಳ ಜಾಲದ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸು; ನಾನು ಬಹುಪಾಲು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸು. ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿ ಒಂದೇ ಜೀವಿಯಿದೆ; ಹೇಗೆ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಇರಬಹುದು? ನಿನ್ನ ಮಾತು, ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಬಂದು ಹೋಗಿದೆ ಎಂಬಂತೆ ಇದೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಆತ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪೂ ಇಲ್ಲ, ಓ ರಾಘವ; ಪರ್ವತದಂತೆ ಒಂದು ಜೀವಿಗಳ ಗುಂಪು ಎಂಬುದೂ ಇಲ್ಲ. "ಜೀವ" ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳೂ ಕೇವಲ ನಿರ್ಮಿತಿಗಳು; ಅವು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲವೆಂಬ ನಂಬಿಕೆ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಲಿ. ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯ, ಕಲ್ಮಷರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ತನ್ನ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಅದು ಯಾವ ರೂಪವನ್ನು ಬೇಕಾದರೂ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳ್ಳಿಯ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ಕ್ರಮವಾಗಿ ಹಬ್ಬುವಂತೆ, ಚೇತನ್ಯವು, ವ್ಯಕ್ತವಾಗಲಿ ಅಥವಾ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಲಿ, ತಾನೇ ತನ್ನ ರೂಪವನ್ನು ವೇಗವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. "ಜೀವ," "ಬುದ್ಧಿ," "ಕ್ರಿಯೆ," "ಚಲನೆ," "ಮನಸ್ಸು," "ದ್ವಿತ್ವ," "ಏಕತ್ವ"—ಎಲ್ಲವೂ ಅನುಭವದ ಕಡೆಗೆ ತಾವು ತಾವು ಚಲಿಸುತ್ತವೆ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ನೋಡಿದಾಗ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಅರಿವು ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ದೀಪದಿಂದ ಕತ್ತಲೆ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವಂತೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಮೂಲ ತಿಳಿಯಲಾಗದಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ಅಂತೆಯೇ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಅವಿಭಕ್ತ, ನಿರಂತರ, ಸರ್ವಶಕ್ತ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಪರಮ ಚೇತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅದರ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಕತೆಗೆ, ಯಾವುದೇ ವಿಭಜನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ಏನು ಕಲ್ಪನೆಯಾದರೂ ಅದು ತಾನೇ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಒಂದೇ ಜೀವಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ, ಮಹಾತ್ಮನ ಏಕತ್ವದಿಂದ. ಆ ಮಹಾತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸ್ವರೂಪ; ಅದು ಇಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ, ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಈ ಮಹಾತ್ಮ ಏನು ಬಯಸುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ತಕ್ಷಣವೇ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಇಚ್ಛೆ ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ನಿಂತುಹೋದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ದ್ವಿತ್ವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಆ ದ್ವಿತ್ವದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಯಾದ ಶಕ್ತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಆದಿ ದೈವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ನಿಯಮವೇ ಇಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಉದ್ಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಮೂಲ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಪ್ರಭಾವಿ. ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಯ ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯು ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಮೂಲ ಶಕ್ತಿಯ ನಿಯಮವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ, ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಮೂಲ ಶಕ್ತಿಯ ನಿಯಮ ದೃಢವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ, ಶಕ್ತಿಯ ಇರುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕೊರತೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲಿಯೂ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಫಲ ಸಿಗದು. ಈ ರೀತಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಂಬ ಮಹಾಜೀವಸ್ವರೂಪವು ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಅದು ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ವಿಷಯಗಳ ಅರಿವಿನಿಂದ ಜೀವಾತ್ಮವು ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಅರಿವು ನಿಂತಾಗ ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ ಸಂಸಾರವನ್ನು ತೊರೆದೀತು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಚಿಕ್ಕ ಆತ್ಮಗಳು ದೊಡ್ಡ ಆತ್ಮಗಳ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮೂಲ ಆತ್ಮದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ತಾಮ್ರವು ಚಿನ್ನದ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುವಂತೆ. ಈ ಅನಂತ ಪರಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಈ ಗುಂಪು ಇದ್ದರೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಚೇತನ್ಯದ ಅದ್ಭುತ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೇತನ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾನಾಗಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅದ್ಭುತವೇ "ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವವಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅದು ನಂತರ ಹೆಸರು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಇತರ ಕಲ್ಪನೆಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಚೇತನ್ಯಪ್ರಕಾಶವೇ, ಚೇತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೂ, ಅನಂತವಾಗಿಯೂ, ಲೋಕಾನುಭವವೆಂದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಶಾಶ್ವತ ಚೇತನ್ಯ, ತನ್ನ ನಿಜ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪರಿವರ್ತನೆ, ಪರಿಣಾಮ ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಚೇತನ್ಯವು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಅನುಭವಿಸುವ ರುಚಿಯೇ, ನಿರಂತರ ಲೀಲೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಅವ್ಯಕ್ತ ಪ್ರಕಾಶದ ಲೋಕವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಚೇತನ್ಯಶಕ್ತಿ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿಯೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ಸಹಜವಾಗಿ "ನಾನು" ಎಂಬ ಭಾವವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಪ್ರಕಾಶವು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ, ಆತ್ಮಕ್ಕಾಗಿ, ನೀರಿನಂತೆ, "ನಾನು" ಎಂಬ ಸಣ್ಣ ಭಾವದಿಂದ ಪ್ರಪಂಚದ ಅಂತ್ಯವರೆಗೆ, ಏನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ ಅದನ್ನು ಮಾತ್ರ ಅದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ.