ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಆ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಏಕಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಆಧಾರಿತವೂ ಇಲ್ಲ; ನೋಡಬಲ್ಲವನು ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವ ವಸ್ತುವೂ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ಇಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮಯೂ ಇಲ್ಲ, ಲೋಕವೂ ಇಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯೂ ಇಲ್ಲ—ಎಲ್ಲವೂ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ—ನೀರಿಗೆ ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಹರಿದುಹೋಗುವಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮವೂ ತನ್ನೊಳಗೆ ತಾನೇ ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಾವು ಅನಿರ್ವಚನೀಯ, ಅಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣಬಹುದು; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಅದು ನಿಜವಾದ ಅನುಭವವಾಗಿ ತೋರುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮದಲ್ಲಿ, ಆ ಅಸತ್ಯವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ—ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾವು ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ. ಅಥವಾ, ಇದನ್ನು ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಅಖಂಡ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ, ಜ್ಞಾನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು. ಆ ಪರಮಾಕಾಶವೇ, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೊದಲನೇ ಸ್ವಾಮಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಸಮಾನವಾಗಿಯೇ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿರುವನು. ಅವನ ದೇಹ ಸ್ಥೂಲವಲ್ಲ, ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ; ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಹುಟ್ಟದಿದ್ದಾಗ, ಅವನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಾವು ಕಾಣುವ ಸಕಲ ಜಗತ್ತು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಇತರವುಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಅಲ್ಲ. ಅವು ಜನಿಸಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಇರುವುದೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನೇ. ಆ ಪರಮಾಕಾಶವೇ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿದ್ದು, ಜಾಗೃತವಾಗಿದೆ—ಅದನ್ನು ಸಾಗರದ ಅಚಲ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀರು ತಿರುಗುವಂತೆ ಊಹಿಸಬಹುದು. ಚೇತನದ ಆಂತರಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆ, ಅದು ತನ್ನ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡದೆ, ತಿಳಿಯುವಂಥದ್ದು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ; ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಮಹಾ ವಿಶ್ವಾತ್ಮನ ದೇಹ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಮೂಲಭೂತಗಳಿಂದ ರಚಿತವಲ್ಲ; ಅದು ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ. ಅದು ಕನಸಿನ ಶಾಶ್ವತ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಕನಸಿನ ಸ್ಥಿರ ನಗರದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸೇನೆಯಂತೆ, ಚೇತನದ ಸೃಜನಶೀಲ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅದು ನೆಲಕ್ಕೆ ಹೂಡದ ಕಂಬಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ; ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ನೆಲಕ್ಕೆ ಹೂಡದ ವಿಗ್ರಹದಂತೆ ಇದೆ. ಆದಿಕರ್ತನು, ಸ್ವಯಂಭುವೆಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾದವನು, ಅವನಿಗಿಂತ ಮುಂಚಿನ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಹಿಂದಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳು ಇಲ್ಲ. ಮಹಾ ಪ್ರಳಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪಿತೃಗಳು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಾಗಿ, ಅವರಿಗೇನು ಹಿಂದಿನ ಕರ್ಮ ಇರಬಹುದು? ಗೋಡೆಯಂತಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು; ಅದು ಕಾಣುವ ಹಾಗೆಯೂ, ಕಾಣದ ಹಾಗೆಯೂ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿಗೆ ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ ಇಲ್ಲ—ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿದೆ. ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ; ಅವನಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಪ್ರವಾಹ ಹರಿದುಬರುತ್ತದೆ—ಒಂದು ದೀಪದಿಂದ ಅನೇಕ ದೀಪಗಳ ಬೆಳಕು ಹರಡುವಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕಲ್ಪನೆ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಮೂಲಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಅವುಗಳಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಈ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಉಪಾದಾನ ಕಾರಣಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವು ಮತ್ತೆ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಕಾರಣ-ಕಾರ್ಯಗಳ ಭೇದವೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಅವು ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮೋಹಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಮೂಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂಲ, ಅವನ ರೂಪವೇ ವಿಶ್ವಪುರುಷ; ಆ ವಿಶ್ವಪುರುಷದಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಜೀವಿಗಳ ಆಕಾಶವೂ ಅವನೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಅಸತ್ಯ. ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛ ಸೀಮಿತವೇ, ಅನಂತವೇ? ಅಥವಾ ಜೀವಿಗಳ ಸಮೂಹವೇ ಒಂದು ಅನಂತ ಆತ್ಮವೋ, ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲವೋ? ಮೋಡದಿಂದ ಹರಿಯುವ ಹರಿವಿನಂತೆ, ಸಾಗರದಿಂದ ಬೀಳುವ ಹನಿಗಳಂತೆ, ಕೆಂಪಾಗಿ ಬಿಸಿಯಾದ ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಹಾರಿ ಬರುವ ಕಣಗಳಂತೆ, ಜೀವಿಗಳು ಏಕೆ ಹೊರಬರುತ್ತಾರೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ಭಗವಂತನೇ, ಜೀವಿಗಳ ಜಾಲದ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನನಗೆ ವಿವರಿಸಿ—ನಾನು ಬಹುಪಾಲು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸು. ನಿಜವಾಗಿ, ಒಂದೇ ಒಂದು ಜೀವಿಯಿದೆ; ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ನೀನು ಹೇಳಿದಂತೆ, ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಇದ್ದು ಅದು ಹೋದಂತಾಗಿದೆ. ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛವೂ ಇಲ್ಲ, ಓ ರಾಘವ; ಪರ್ವತದಂತೆ ಒಂದು ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛವೂ ಇಲ್ಲ. ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಕೇವಲ ಬುದ್ಧಿಗತ; ಅವುಗಳ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂದು ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಇರಲಿ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನ, ನಿರ್ಮಲ ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ; ತನ್ನ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅದು ಬೇಕಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತನ್ನನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬೆಳ್ಳೆಹೊಡೆಯ ಹತ್ತಿರ ಹಪ್ಪಳ ಹತ್ತುವಂತೆ, ಚೇತನವೂ ವ್ಯಕ್ತ ಹಾಗೂ ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತಾ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ‘ಜೀವ’, ‘ಬುದ್ಧಿ’, ‘ಕ್ರಿಯೆ’, ‘ಚಲನ’, ‘ಮನಸ್ಸು’, ‘ದ್ವೈತ’, ‘ಅದ್ವೈತ’ ಎಂಬ ಪದಗಳು, ಅವುಗಳ ಸ್ವಂತ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ತಾವೇ ಆಧಾರ. ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ತಾನೆ ಮೆರೆಯುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅವನು ನೋಡಿದಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ತಾನೆ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ದೀಪದಿಂದ ಕತ್ತಲೆ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದರ ಸ್ವರೂಪ ತಿಳಿಯದು—ಅಜ್ಞಾನವೂ ಹಾಗೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜೀವಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಅಖಂಡ, ನಿರಂತರ, ಪರಮ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಆದಿ ಅಂತವಿಲ್ಲದೆ, ಪರಮ ಚೇತನಸ್ವರೂಪ. ಅದರ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿತ್ವದಿಂದ, ವಿಭಜನೆಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇಲ್ಲ; ಯಾವ ಕಲ್ಪನೆಯು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೂ ಕೂಡ ಆತ್ಮನೇ. ಹೀಗಾಗಿ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಒಬ್ಬ ಜೀವಿಯ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮಹಾತ್ಮನ ಏಕತ್ವದಿಂದ. ಆ ಮಹಾತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಶಕ್ತಿಗಳ ಸ್ವರೂಪ; ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ, ಅಖಂಡವಾಗಿ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ಮಹಾತ್ಮನು ಏನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ ಅದು ಅವನಿಗೆ ತಕ್ಷಣ ದೊರಕುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಆ ಇಚ್ಛೆ ಮುಂಚೆ ನಿಲ್ಲಿಸಿದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ದ್ವೈತ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಮೇಲೆ, ಅವನ ಶಕ್ತಿಗಳು ದ್ವೈತದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡು, ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಆ ಆದಿ ದೈವಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದ ನಿಯಮವೇ ಇಲ್ಲದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಸಂಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮೂಲ ಇಚ್ಛೆಯೇ ಪ್ರಬಲ. ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಶಕ್ತಿಗೆ ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯು ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಆದಿ ಶಕ್ತಿಯ ನಿಯಮ ಪಾಲನೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಸಾದ್ಯ; ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಆದಿ ಶಕ್ತಿಯ ನಿಯಮ ದೃಢವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗದಿದ್ದರೆ, ಶಕ್ತಿಯ ಹಾಜರಾತಿ ಅಥವಾ ಕೊರತೆಯಿಂದ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ನಿರೀಕ್ಷಿತ ಫಲ ಉಂಟಾಗದು. ಇದೀಗ, ಈ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಪರಮಾತ್ಮನ ಆಟವಲ್ಲದೆ ಬೇರೆ ಏನೂ ಅಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ.