ಯಾವ ಸಮಯದಲ್ಲಾದರೂ ಈ ಮಹದ್ಭೂತ ಮಾಯೆ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಏನೂ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಹುಟ್ಟಿದಂತಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಕಾಣಿಸಿದಂತಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಸದಾ ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಗರಿ ಇದ್ದರೂ ಅದು ನಿಜವಾದದ್ದಲ್ಲ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಈ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರದರ್ಶನ ಉದಯವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಿರ್ಮಿತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟಂತಿಲ್ಲ, ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಮುಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದಾಗ, ಹಳೆಯ ನೆನಪುಗಳು ಉಳಿಯುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಆ ಕಾರಣ ಸ್ವಯಂಭುವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಯಂಭುವು ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅದರಿಂದ ಉಂಟಾದ ನೆನಪು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ ಇದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ಆದಿಕಾಲದಿಂದಲೂ ಅನುಭವ ಹಾಗೂ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಭೂತಗಳೂ ಇಂತಹ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇವೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಭೂತಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಂತೆ, ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಅವುಗಳು ಶುದ್ಧಾಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವಂತೆ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಜಲತ್ವ ಯಾವಾಗ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದೂ, ಬೇರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದೇನೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಈ ವ್ಯಕ್ತತೆ ಉಳಿದಿದೆ; ವಿಶ್ವವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ, ಆದರೂ ಅದು ಶುದ್ಧಾಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ನಿಜವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯೇನೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜಗತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ, ಗೊಂದಲ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಲ್ಲದೆ, ಅದೆಕೈ, ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲದೆ, ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದಾಗಲೂ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಪರಮಾಕಾಶ ಖಾಲಿಯಾಗದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಲೀನವಾದ ಆ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇರುವದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿಯೇ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ, ಆಧಾರಿತವಿಲ್ಲ, ನೋಡುವುದೇ ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತೂ ಇಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯೂ ಇಲ್ಲ—ಎಲ್ಲವೂ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ನೀರಿನಂತೆ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದು ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯ; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅಸತ್ಯವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸಾವು ಸಂಭವಿಸುವಂತೆ. ಅಥವಾ, ಇದು ಸತ್ತ್ವಸ್ವರೂಪದಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ವ್ಯಥೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತ, ಅವಿಭಕ್ತ, ಆದಿ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ವಿಶಾಲತೆಯೊಂದಿಗೆ. ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೇ, ಪರಮ, ಮೊದಲನೆಯ ಭೂತಾಧಿಪತಿ, ಸದಾ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸಮಾನ ಶೂನ್ಯತೆಯಲ್ಲಿ; ಅವನಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವಿದೆ, ಭೌತಿಕದೇಹವಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ಹುಟ್ಟದಿದ್ದಾಗ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ—ಈ ಜಗತ್ತು, ಅಹಂಕಾರ ಇತ್ಯಾದಿ—ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಅಜಾತವಾದುದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇಲ್ಲ, ಇರುವದು ಪರಮಾತ್ಮನೇ. ಅಪರಿಮಿತವಾದ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೇ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆ, ಜಾಗೃತ ಸಮುದ್ರದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀರು ಕುಡಿದಂತೆ. ಚೇತನೆಯ ಆಂತರಿಕ ಕ್ರಿಯೆ, ತನ್ನ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ, ತಿಳಿಯುವಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಪರ್ವತದೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಮಹಾಕೋಶವಾದ ಆ ವಿಶ್ವಾತ್ಮನ ದೇಹ, ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸೂಕ್ಷ್ಮಯಾನವಾಗಿದೆ. ಅದು ಅಕ್ಷಯ ಕನಸಿನ ಪರ್ವತದಂತೆ, ಸ್ಥಿರ ಕನಸಿನ ಪಟ್ಟಣದಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸೃಜಿಸಲಾದ ಸೇನೆಯಂತಿದೆ, ಚೇತನೆಯ ಸೃಜನಾತ್ಮಕ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಯಿಲ್ಲದ ಕಂಬಗಳ ಗುಚ್ಛದಂತೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವು ನೆಲೆಯಿಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಕಂಬದ ಮೇಲಿರುವ ವಿಗ್ರಹದಂತೆ. ಮೊದಲ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ಸ್ವಯಂಭುವೆಂದು ಹೆಸರಾಗಿದ್ದವನು, ಪೂರ್ವಕಾರಣವಿಲ್ಲದವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವಕರ್ಮಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಆಗಲೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಮಹಾ ಪ್ರಲಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪಿತೃಗಳು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಹಳೆಯ ಕರ್ಮವೇನೂ ಇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಗೋಡೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು, ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದೂ, ಕಾಣದಿರುವುದೂ, ಅಲ್ಲದೆ ಅಲ್ಲಿಯೇ ನೋಡುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವವನೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ ಇಲ್ಲ—ಎಲ್ಲವೂ ಅದೇ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ, ಅವನಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳ ಸರಣಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಒಂದು ದೀಪದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ದೀಪ ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದಲೇ ಕಲ್ಪನೆಯು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದು ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಆದರೂ ಭೂಮಿಯುಳ್ಳವನು ಎಂದು ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಒಂದು ಕನಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸು ಹುಟ್ಟುವಂತೆ. ಈ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ; ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದಾಗ ಅವು ಅದೇ ಆಗುತ್ತವೆ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದಾಗ ಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಒಂದೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆಗೆ ಬೇರೆ ಮೂಲವೇ ಇಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂಲ, ಅವನ ರೂಪವೇ ವಿರಾಟ್ ಪುರುಷ; ವಿರಾಟ್ ಪುರುಷನಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಆಕಾಶವೂ ಅದೇ, ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳು ನಿಜವಲ್ಲ. ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛವು ಸೀಮಿತವೇ, ಅನಂತವೇ? ಅಥವಾ ಅನಂತ ಆತ್ಮವೇ, ಜೀವಿಗಳ ಸಮೂಹವೇ, ಪರ್ವತದಂತೆ ಅಚಲವೇ? ಮಳೆಮೋಡದಿಂದ ಹರಿಯುವ ಧಾರೆಗಳಂತೆ, ಸಾಗರದಿಂದ ಹಾರುವ ಹನಿಗಳಂತೆ, ಕೆಂಪಾಗಿರುವ ಕಬ್ಬಿಣದಿಂದ ಹಾರುವ ಕಣಗಳಂತೆ, ಜೀವಿಗಳು ಏಕೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಗವಂತ, ಜೀವಿಗಳ ಜಾಲದ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ವಿವರಿಸಿ; ನಾನು ಬಹುತೇಕ ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ, ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಿ. ಒಂದೇ ಒಂದು ಜೀವಿಯಿದೆ; ಹೇಗೆ ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳು ಇರಬಹುದು? ನಿನ್ನ ಮಾತು ಮೊಲೆಗೆ ಕೊಂಬು ಬಂದಂತೆ ಅಸಂಭವ. ಜೀವಾತ್ಮವೂ ಇಲ್ಲ, ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛವೂ ಇಲ್ಲ, ಓ ರಾಘವ; ಪರ್ವತದಂತಹ ಒಂದು ಜೀವಿಗಳ ಗುಚ್ಛವೂ ಇಲ್ಲ. ಜೀವ ಎಂಬ ಪದಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಎಲ್ಲ ಕಲ್ಪನೆಗಳೂ ನಿರರ್ಥಕ; ನಿನ್ನ ನಿಶ್ಚಯವು ಅಚಲವಾಗಿರಲಿ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ನಿಜವಲ್ಲ. ಶುದ್ಧ ಚೇತನ, ಪವಿತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದೆ; ತನ್ನ ಸರ್ವಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅದು ಬೇಕಾದ ರೂಪವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ. ಬೆಳ್ಳಿಗೆ ಹಬ್ಬುವ ಲತೆಯಂತೆ, ಚೇತನವೂ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಲಿ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಲಿ, ತನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತ್ವರಿತವಾಗಿ ತಾನು ತಾನೆ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವ, ಬುದ್ಧಿ, ಕ್ರಿಯೆ, ಚಲನೆ, ಮನಸ್ಸು, ದ್ವೈತ, ಏಕತೆ—ಎಲ್ಲವೂ ತಮ್ಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅನುಭವದತ್ತ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತದೆ; ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅವಲೋಕನದಿಂದ ಅದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.