ಇಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮನಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು ಚರ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಕೇಳುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಶ್ರವಣ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ವಾಸನೆ ಗ್ರಹಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮೂಗು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೀತಿ ಆತ್ಮ ತನ್ನೊಳಗೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಮುಂದೆ ನಾಲಿಗೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯು ವಾಯುವ ಚಟುವಟಿಕೆ, ಕ್ರಿಯೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು, ಪ್ರಕಾಶ, ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಹೀಗೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಆತ್ಮ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶವಾಗಿ ನಿರಂತರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಪ್ರಕಾಶದ ಕಣದ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ‘ವ್ಯಕ್ತಿಗತ ಆತ್ಮ’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಲ್ಪನೆಯ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಮನಃಶರೀರವನ್ನು ತನ್ನ ವಸ್ತ್ರವನ್ನಾಗಿ ಧರಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಆತ್ಮನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗಿನ ರೂಪವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಕೆಲವರು ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಆತ್ಮನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆಯಂತೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಪಡಿಸಿ, ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಆತ್ಮನ ಗರ್ಭಗೃಹದಂತೆ. ಆತ್ಮನು ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಮತ್ತು ಪದಾರ್ಥಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಶಬ್ದಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ, ಕಲ್ಪಿತ ಶಬ್ದಗಳಿಗೆ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವು, ಅಸತ್ಯವಾದ ಜಗತ್ತಿನ ಮೋಹದಲ್ಲಿ, ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಕನಸಿನ ಹಾರಾಟದಂತೆಯೇ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸದಿದ್ದರೂ ಆತ್ಮನು ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ, ಪ್ರಪಂಚದ ಮೂಲಕರ್ತನಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡರೂಪವಾದ ಮಾಯೆ ಸಾಧಿತವಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಜನಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶವು ಶುದ್ಧಾಕಾಶವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಈ ಕಲ್ಪನೆಯ ನಗರವು ಇದ್ದರೂ ಅದು ನಿಜವಾಗಿಲ್ಲ. ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾದ ಈ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗಿದೆ, ಅದು ನಿರ್ಮಿತವೂ ಅಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ನಿರ್ಮಿತವೂ ಅಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಡುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ನಿಜದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಹಾಪ್ರಲಯದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳ ಮುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಪೂರ್ವದ ಸ್ಮರಣೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ಕಾರಣ ಸ್ವಯಂಭುವಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ವಯಂಭುವು ಹೇಗಿದ್ದಾನೋ, ಆತನಿಂದ ಸ್ಮರಣೆ ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಈ ರೀತಿ, ಆದಿ ಅನಾದಿ ಅನುಭವವೂ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳೊಂದಿಗೆ ಇದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಜಾಗ್ರತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಸದಾ ಶುದ್ಧಾಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಸ್ಮರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ನೀರಿನಲ್ಲಿ ತೇವತ್ವ ಹೇಗೆ ಇದ್ದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರಪಂಚ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಶುದ್ಧಾಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪ ಮಾತ್ರ, ನಿಜವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಅಲ್ಲ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ, ಸ್ಥಾಪನೆಯಿಲ್ಲ, ಅದ್ವಿತೀಯ, ಏಕತ್ವವಿಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನ ಜ್ಞಾನ ಉದಯವಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಪರಮಾಕಾಶವು ಶೂನ್ಯವಲ್ಲದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಲಯದ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ, ಇರುವದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿಗೆ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಆಧಾರಿತವೂ ಇಲ್ಲ, ದ್ರಶ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ದ್ರಷ್ಟಾವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತೂ ಇಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮಾ ಎಂಬ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ ಇಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ಇಲ್ಲ; ಜಗತ್ತೂ ಇಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯೂ ಇಲ್ಲ—ಎverything is in perfect stillness. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಶುದ್ಧವಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ನೀರಿನಂತೆಯೇ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸುತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಸತ್ಯವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಮರಣದಂತೆ. ಅಥವಾ, ಇದರ ಸ್ವಭಾವವೇ ಸತ್ತ್ವವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇದೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ, ಅವಿಭಕ್ತ, ಆದಿಯೂ ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲದ, ಜ್ಞಾನವೇ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿದೆ. ಆಕಾಶದಂತೆಯೇ, ಪರಮಾತ್ಮನು, ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೊದಲ ಕರ್ತೃ, ಸದಾ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ, ಭೌತಿಕದೇಹವಲ್ಲ; ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಹುಟ್ಟದಾಗ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾಣಿಸುವ ಜಗತ್ತು, ಅಹಂಕಾರ ಇತ್ಯಾದಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಅವು ಅಜನು, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ, ಇರುವದು ಪರಮಾತ್ಮ ಮಾತ್ರ. ಆ ಪರಮಾಕಾಶವೇ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಿದೆ, ಜ್ಞಾನವಾಗಿದೆ; ಅದು ಸಮುದ್ರದ ಅಚಲಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ನೀರು ಹೇಗೆ ಹರಿಯುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಚೇತನದ ಆಂತರಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆ, ತನ್ನ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡದೆ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಪರ್ವತದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ತಿಳಿಯುವಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಮಹಾವಿಶ್ವಾತ್ಮನ ದೇಹ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಶುದ್ಧ ಚೇತನ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಕೂಡಿದ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಹನವಾಗಿದೆ. ಅದು ನಾಶವಾಗದ ಕನಸುಪರ್ವತದಂತಿದೆ, ಸ್ಥಿರವಾದ ಕನಸಿನ ನಗರದಂತಿದೆ; ಅದರ ರೂಪವು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಏರ್ಪಟ್ಟ ಸೇನೆಯಂತಿದೆ, ಚೇತನದ ಸೃಜನಶೀಲ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ಅದು ನೆಲದಲ್ಲಿ ಹೂಳದ ಅಡಿಗೆಂಬಿಗಳ ಗುಂಪಿನಂತಿದೆ; ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ನೆಲದಲ್ಲಿ ಹೂಳದ ವಿಗ್ರಹದಂತೆ, ತನ್ನ ಅಡಿಗೆಂಬಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತಂತೆ. ಮೊದಲ ಕರ್ತೃ, ಸ್ವಯಂಭುವು, ಪ್ರಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಪೂರ್ವಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಸ್ವಂತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಮಹಾಪ್ರಲಯದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಪಿತೃಗಳು ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಪೂರ್ವಕರ್ಮವೇ ಇಲ್ಲ. ಗೋಪುರದಂತಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಕಾಣಿಸುವುದೂ, ಕಾಣದದ್ದೂ ಆಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿಗೆ ದೃಶ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನೂ ಇಲ್ಲ—ಎಲ್ಲವೂ ಅದು ಮಾತ್ರ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ; ಅವನಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಹರಿವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಒಂದು ದೀಪದಿಂದ ಹತ್ತಿರದ ದೀಪಗಳು ಹತ್ತಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ, ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಬಂದದ್ದು, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಭೂಮಿಯುಳ್ಳವನು ಎಂಬಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಕನಸು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ. ಈ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಿಂದಲೇ ಜೀವಿಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದಾಗ ಅವು ಅದೇ ಆಗುತ್ತವೆ. ಸಹಾಯಕ ಕಾರಣಗಳಿಲ್ಲದಾಗ, ಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಒಂದೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆಗೆ ಬೇರೆ ಮೂಲವಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಮಾತ್ರ ಮೂಲ, ಅವನ ರೂಪವೇ ವಿಶ್ವಪುರುಷ; ವಿಶ್ವಪುರುಷನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜೀವಿಗಳ ಆಕಾಶವೂ ಅದು ಮಾತ್ರ, ಏಕೆಂದರೆ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಅಸತ್ಯ.