ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವನ್ನು ಕುರಿತು ಮಹಾನ್ ತತ್ತ್ವಚಿಂತನ ನಡೆಯಿತು. ಅಲ್ಲಿ, ಪ್ರಕಾಶದ ಒಂದು ಕಣವು ತನ್ನ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾವು “ನಾನು ಇದುವೇ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿತು. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಚಿಂತನೆಯಿಂದಲೇ ಅದು ತನ್ನನ್ನು ಆಕಾಶದಂತೆ ಉನ್ನತವಾದುದಾಗಿ ಕಲ್ಪಿಸಿತು, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭ್ರಮಿಸಿತು. ಅಸತ್ಯವು, ಸತ್ಯದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ—ಹಾಗೆಂದರೆ ಚಂದ್ರನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಆತ್ಮನು ನೋಡುವವನೂ, ನೋಡುವುದೂ ಆಗಿ, ಏಕತೆಯಿಂದ ದ್ವಿತೀಯತೆಯತ್ತ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಮರಣದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವಂತಹ ಅನುಭವ. ಆ ಪ್ರಕಾಶಕಣವು ಸ್ವಲ್ಪ ಘನತೆ ಪಡೆದು, ತನ್ನನ್ನು ನಕ್ಷತ್ರವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಚಿಂತನೆಯ ರೀತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಅರ್ಥವು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದ್ದು, “ನಾನು ಇದುವೇ” ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಅದು ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತದೆ—ನೀನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಕನಾಗುವಂತೆ. ನಕ್ಷತ್ರದ ರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ಯಾವ ವಸ್ತುವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ ತೋರಿಸಿ, ಆತ್ಮವು ನಕ್ಷತ್ರದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಹೊರಗಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ—ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಿದ ಪರ್ವತದಂತೆ. ದೇಹವು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ ಬರುವಂತೆ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಹೀಗೆಯೇ, ಆತ್ಮವು ಅಣುವಿನೊಳಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಆ ಘನವಾದ ನಕ್ಷತ್ರಸಮಾನ ಸೂಕ್ಷ್ಮವಾಗಿ ಇರುವ ತಳಹದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳಗಾಗುತ್ತದೆ; ಇದುವೇ ಜ್ಞಾನನದಿಯಾಗಿದೆ—ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು ಮುಂತಾದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮದ ಆಕಾಶವು ಆ ನಕ್ಷತ್ರಸಮಾನ ಆವರಣದಲ್ಲಿ “ನಾನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇನೆ” ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೋಡುವಂತೆ. ನಂತರ, ಎರಡು ರಂಧ್ರಗಳ ಮೂಲಕ, ಅದು ಹೊರಗಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪುನಃ ಪ್ರಕ್ಷಿಪ್ತಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ನೋಡುವುದನ್ನು ಮುಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ “ಕಣ್ಣುಗಳು” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು “ಚರ್ಮ”, ಕೇಳುವುದನ್ನು “ಶ್ರವಣ”, ವಾಸನೆ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು “ಮೂಗು” ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಆತ್ಮವು ತನ್ನೊಳಗೆ ತಾನೇ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ರುಚಿಯನ್ನು “ಜಿಭೆ”, ಚಲಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು “ವಾಯು” ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು ಎಂದು ನಂತರ ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ನಿರ್ಮಿತಿಗಳು ಹೀಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಆತ್ಮವು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆಕಾಶದೊಳಗೆ ತಂಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರಕಾಶಕಣದ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮನು “ಜೀವ” ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಸತ್ಯವಲ್ಲದರೂ ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಅವನು “ಜೀವ” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಭ್ರಮೆಯಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗಿ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ವಸ್ತ್ರವಾಗಿ ಧರಿಸಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗೆ ಇರುವ ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ಜಲದಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಕೆಲವರು ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣೆಯನ್ನು ನೋಡುವನು, ಅನುಭವಿಸುವನು; ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸಿದಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಗರ್ಭರೂಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವನು. ಅವನು ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ಶಬ್ದಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗಿ, ಕಲ್ಪಿತ ಶಬ್ದಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು, ಸತ್ಯವಲ್ಲದ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ—ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾರುವವನಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸದಿದ್ದರೂ, ಆತನು ಸ್ವಯಂ ಜನಿಸಿದವನು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಆತ್ಮ, ಪ್ರಭು, ಆದಿಪ್ರಜಾಪತಿ ಎಂದು ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮಾಯೆಯು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಸಾಧಿತವಾಗಿಲ್ಲ; ಏನೂ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶವು ಶುದ್ಧವಾದ ಆಕಾಶವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಈ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ನಗರಿ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ನಿಜವಾದುದಲ್ಲ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರದರ್ಶನವು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದೆ—ಅದು ನಿರ್ಮಿತವೂ ಅಲ್ಲ, ರೂಪವೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟುದೂ ಅಲ್ಲ, ನಿಜವೂ ಅಲ್ಲ—ಆದರೂ ನಿಜದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಹಾ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳು ಮುಕ್ತರಾದಾಗ, ಯಾವುದೇ ಹಿಂದಿನ ಸ್ಮರಣೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಆ ಕಾರಣವು ಸ್ವಯಂಭುವಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ವಯಂಭುವು ಹೇಗಿದ್ದಾನೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಆತನಿಂದ ಸ್ಮರಣೆ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಆದಿಕಾಲದಿಂದ ಅನುಭವವು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ತ್ವಗಳು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ಸದಾ ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ತೇಜಸ್ಸಿನ ಗುಣವು ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇದ್ದೀತೋ, ಹೀಗೆ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಆಕಾಶದ ಸ್ವರೂಪವೇ, ನಿಜವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಅಲ್ಲ. ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದು, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ವಿಭಾಗವೂ ಇಲ್ಲ, ಗೊಂದಲವೂ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಆಧಾರವಿಲ್ಲ, ಸ್ಥಿತಿಯಿಲ್ಲ, ಅದ್ವಿತೀಯವಾಗಿದ್ದು, ಏಕತೆಯೂ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನ ಅರಿವು ಉದಯಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಪರಮಾಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗದೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಖಂಡ ಲಯದ ಖಾಲಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಇರುವುದೇ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ, ಆಧಾರಿತವೂ ಇಲ್ಲ, ದೃಶ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ದೃಷ್ಟಾವೂ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೂ ಇಲ್ಲ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವೂ ಇಲ್ಲ, ಜಗತ್ತೂ ಇಲ್ಲ, ಭೂಮಿಯೂ ಇಲ್ಲ—ಎಲ್ಲವೂ ಪರಿಪೂರ್ಣ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನಾದ ಆತನು ಶುದ್ಧವಾಗಿಯೇ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಯೇ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ನೀರಿನು ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹರಿಯುವಂತೆ, ಆತನು ತನ್ನೊಳಗೆ ತಾನೇ ಸುತ್ತುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಸತ್ಯವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ನಿಜದಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಅಸತ್ಯವು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ—ಕನಸಿನಲ್ಲಿನ ಮರಣದಂತೆ. ಅಥವಾ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಿಂದಲೇ ಇದು ನಿಜವಾಗಿರಬಹುದು—ದುಃಖರಹಿತ, ಅವಿಭಾಜ್ಯ, ಆದಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯವೂ ಇಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನವೆಂಬ ವಿಶಾಲವಾಗಿರುವುದು. ಆಕಾಶದಂತೆ, ಪರಮಾತ್ಮನು, ಪ್ರಥಮ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಸದಾ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಚಲಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ದೇಹವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಭೌತಿಕವಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಹುಟ್ಟದೆ ಇದ್ದರೆ, ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಕಾಣುವ ಎಲ್ಲವೂ—ಜಗತ್ತು, ಅಹಂಕಾರ ಮುಂತಾದವು—ಏನೂ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಇರುವುದೆಂದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನೇ. ಆ ಪರಮಾಕಾಶವೇ ಸತ್ತ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ, ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ, ಸಮುದ್ರದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವ ನೀರು ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಃಕರಣದ ಚಟುವಟಿಕೆ, ತನ್ನ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸದೆ, ಅರಿವಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಪರ್ವತದೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ. ಮಹಾ ವಿಶ್ವಾತ್ಮನ ದೇಹವು ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವಾಗಿದೆ.