ಯತ್ರವೇ ಇದ್ದರೂ, ಅದು ಜಗತ್ತಿನ ಮೊಳೆಮೂಡಿಕೆಯನ್ನು ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜ ಪಂಚಮಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅವಿನಾಶಿ ಚೇತನವೇ ಆ ಪಂಚಮಯದ ಮೂಲಬೀಜ. ಬೀಜ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಹಣ್ಣು ಕೂಡ ಹೀಗೆಯೇ ಇರುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವೇ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮಹಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಈ ಪಂಚಕ ಸಮೂಹವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪಂಚಕವು – ಚೇತನ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ – ಕಲ್ಪಿತವಾದದ್ದು, ನಿಜವಲ್ಲ. ಇದರ ಮೂಲಕ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡಿದೆಯೋ, ಅದು ವ್ಯಾಪಕತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಕೂಡ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೂ, ಕಲ್ಪನೆಗಿಂತಲೂ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಾಪಿತವಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ, ಅದರಿಂದ ಏನೂ ನಿಜವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಿರುವುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಬಹುದು? ಆದರೆ ಪಂಚಕವು ಬ್ರಹ್ಮನಾದರೆ, ಅದರ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದ— ಈ ಪಂಚಕವು, ಪಂಚನಿಯಮದಿಂದ ಪಕ್ವಗೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿಯೇ ಮೂಡುತ್ತದೆ—ಮೂವರು ಲೋಕಗಳ ಮಾಯೆಯಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಹೊಮ್ಮಿದಂತೆ, ಈ ಪಂಚಕವೂ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಅದು ತತ್ತ್ವಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೂ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಕಂಡ ನಗರವಂತೆ, ಅಸತ್ಯವೂ ನಿಜವಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶ, ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ ಮತ್ತು ಜೀವಾಕಾಶ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಅಡಕವಾಗಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಜೀವವನ್ನು, ಅದು ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾದದ್ದು ಎಂದು, ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ಆಕಾಶಸಮಾನ ಜೀವ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು: ಜೀವಾಕಾಶವೇ ಆಕಾಶ, ಅದು ಪರಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಕಣವು ‘ನಾನು ಇದುವೇ’ ಎಂದು ಸ್ವಯಂ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ತಾನು ಆತ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಿರುವಂತೆ, ಎತ್ತರದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯವು ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಚಂದ್ರನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಕಾಣುವಂತೆ; ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ದರ್ಶಕನೂ ದರ್ಶ್ಯನೂ ಆಗಿ, ಏಕತ್ವದಿಂದ ದ್ವೈತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ—ಕನಸು ಅಥವಾ ಮರಣದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗಾಗುವಂತೆ. ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಘನವಾಗುತ್ತದೆ, ನಂತರ ತಾನು ತಾರೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ಧ್ಯಾನದ ರೀತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಅರ್ಥವು ಚೇತನದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವ ಸದಾ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದ್ದು, ‘ನಾನು ಇದುವೇ’ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಚೇತನದಿಂದ, ಅದು ವೈಯಕ್ತಿಕತ್ವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ—ನೀನು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಯಾತ್ರಿಕನಾಗುವಂತೆ. ತಾರೆಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿ, ಅದು ಧ್ಯಾನದ ದೇಹವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾನೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ, ಯಾಕಂದರೆ ಮನಸ್ಸು ನೋಡಿದ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನದನ್ನು ತೊರೆದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ತಾರೆಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ಒಳಗಿನಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಆದರೂ ಹೊರಗೇ ಇರುತ್ತದೆ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಪರ್ವತದಂತೆ. ಹೂಳಿನಲ್ಲಿ ದೇಹವಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರೂ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಅರಿವು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜೀವನು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜೀವನು ಆ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ತಾರೆಸ್ವರೂಪದ ಅಂತರಾಳದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಿ, ಸ್ವತಃ ಕ್ರಿಯೆಮಾಡುತ್ತದೆ; ಇದು ಜ್ಞಾನನದಿಯು, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು ಮೊದಲಾದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ತಾರೆಸ್ವರೂಪದ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜೀವಾಕಾಶವು, ‘ನಾನು ನೋಡುವೆ’ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಕೈಚಾಚುವಂತೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಎರಡು ರಂಧ್ರಗಳ ಮೂಲಕ, ಹೊರಗಿನ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಹೊರಹಾಕುತ್ತದೆ; ಅದು ನೋಡುವುದರಿಂದ, ನಂತರ ಅದನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳ ಜೋಡಿಯಾಗೆ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದರಿಂದ, ಚರ್ಮವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಶ್ರವಣ, ವಾಸನೆಗಾಗೆ ಮೂಗು; ಹೀಗಾಗಿ ಅದು ತನ್ನೊಳಗೆ ತಾನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ರುಚಿಸುವುದು ನಾಲಿಗೆಯೆಂದು ನಂತರ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಚಲಿಸುವುದು ವಾಯುವಿನ ಕ್ರಿಯೆ, ಕ್ರಿಯೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು. ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು, ಬೆಳಕು ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಸೃಷ್ಟಿಗಳು ಹೀಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದರಿಂದ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹಿಯು ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಪ್ರಕಾಶಕಣದ ವ್ಯಾಪಕತೆಯನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನು ಜೀವ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಾನೆ—ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಪದಾರ್ಥದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಗೊಂದಲದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅವನು ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹವನ್ನು, ಮನಸ್ಸು-ದೇಹವನ್ನು ತನ್ನ ವಸ್ತ್ರವಾಗಿ ತಾಳುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗಿನ ರೂಪವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಂದು, ಕೆಲವರು ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಭವಿಷ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ, ಆತ್ಮದ ಗರ್ಭಗೃಹದಂತೆ. ಅವನು ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಪದಾರ್ಥಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಪದಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕಲ್ಪಿತ ಪದಗಳ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹಿ, ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ, ಕೇವಲ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ—ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾರುವವನಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸದಿದ್ದರೂ ಅವನೇ ಸ್ವಯಂಭುವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ—ಸೂಕ್ಷ್ಮದೇಹೀ ಆತ್ಮ, ಸ್ವಾಮಿ, ಆದಿಕರ್ತ. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡರೂಪ ಮಾಯೆ ಸಾಧನೆಯಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಏನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶವು ಶುದ್ಧಾಕಾಶವಾಗಿ, ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ಈ ಕಲ್ಪಿತ ನಗರದಿದ್ದರೂ, ಅದು ನಿಜವಲ್ಲ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಲೀಲಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದೆ—ಅದು ನಿರ್ಮಿತವಲ್ಲ, ರೂಪವಿಲ್ಲ; ಅದು ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟವಲ್ಲ, ಅನುಭವಿಸಲ್ಪಟ್ಟವಲ್ಲ, ನಿಜವಲ್ಲ, ಆದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಮಹಾಕಾಲಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮಾದಿಗಳ ಮುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಹಿಂದೆಂದೂ ಯಾವುದೇ ಸ್ಮರಣೆಯಿರದು; ಆ ಕಾರಣವು ಸ್ವಯಂಭುವಿನಲ್ಲಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಭುವು ಹೇಗಿದ್ದರೂ, ಅದರಿಂದಲೇ ಈ ಸ್ಮರಣೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಆದಿ ಅನುಭವವು ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ, ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ತ್ವಗಳೊಂದಿಗೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿದ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ತ್ವಗಳು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಜಗತ್ತೂ ಸದಾ ಶುದ್ಧಾಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿಯೇ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ದ್ರವತ್ವದ ಗುಣವಿದೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಸೃಷ್ಟಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಈ ಪ್ರಪಂಚ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಎಂದಾಗುವುದು ಹೊಮ್ಮುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ನಿಜವಾದ ಸೃಷ್ಟಿಯೇ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ, ವಿಭಜನೆ ಇಲ್ಲ, ಗೊಂದಲ ಇಲ್ಲ; ಆಧಾರ ಇಲ್ಲ, ಸ್ಥಾಪನೆ ಇಲ್ಲ, ಅದ್ವಿತೀಯ, ಏಕತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ. ಜಗತ್ತಿನ ಅರಿವು ಉದಯಿಸಿದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಏನೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ; ಪರಮಾಕಾಶವು ಖಾಲಿಯಾಗದೆ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ.