ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳ ಈ ಗುಂಪು ನಿಜಕ್ಕೂ ಚೇತನೆಯೇ ಆಗಿದೆ; ಇದು ಸ್ವಂತ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದೆ. ಗ್ರಹಣದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ರೂಪರಹಿತವಾದರೂ, ಇದು ಅನೇಕ ಪರಮಾಣುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳ ಬೀಜವೂ ಈ ಐದು ವಿಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳೇ; ಅವುಗಳ ಪರಮಕಾರಣವೆಂದರೆ ಆ ಪರಾತ್ಪರವಾದ ಚೇತನ ಶಕ್ತಿ—ಅದು ಮೂಲಭೂತವೂ ದೂರಸ್ಥವೂ ಆಗಿದೆ. ಅದರಿಂದ ಏನು ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದೇ ಒಂದು, ಅಜನ್ಯ, ಆದಿ ಚೇತನೆಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾರೆ, ಸಮನ್ವಿತವಾಗಿರುವ ಪರಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ—ಅಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿ, ಅಂಧಕಾರ, ಸತ್ವ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಉದಯವೇ ಇಲ್ಲ—ಆ ಪರಮಾವಕಾಶದಲ್ಲಿ ಮೊದಲಿಗೆ 'ವಸ್ತುತ್ವ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಜಾಗೃತವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಅಂಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಚೇತನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ, ಗ್ರಹಿತವಾದುದನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದರಿಂದ 'ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಗ್ರಹಿತವನ್ನು ಮಾತ್ರವೇ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದರಿಂದ 'ನಾನಾಗಿರುವೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಈ 'ನಾನಾಗಿರುವೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡಾಗ 'ಬುದ್ಧಿ' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಮನಸ್ಸು, ಇತರ ಅಂಗಗಳು, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳೆಂಬ ಪದಗಳನ್ನೂ ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಶೂನ್ಯತೆಯ ಅಭಾವದಿಂದ ಹಾಗೂ ಇತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಭೂತಗಳ ರೂಪಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಮಹಾ ಕಾಡು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಅಚಾನಕ್, ಕ್ರಮೇಣ, ಕನಸಿನ ನಗರಿಯಂತೆ, ಆಕಾಶದ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲೂ, ಮಹಾವನದಲ್ಲೂ ಪುನಃ ಪುನಃ ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಚೇತನೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜಗತ್ತಿನ ತೊಟ್ಟಿಲಿನ ಬೀಜ; ಇದು ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಇದರ ಸ್ವರೂಪವೇ ಚೇತನ; ಇದರಿಂದ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದವುಗಳೂ ನಂತರ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಕನಸಿನ ನಗರಿಯು ಶುದ್ಧ ಚೇತನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದಂತೆ, ಇದೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಇದು ಎಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೊಟ್ಟೆಯನ್ನು ಮೊಳೆಯಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜವೇ ಐದು ವಿಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಭೂತಗಳು, ಅವುಗಳ ಅಮರ ಚೇತನವೇ ಅದರ ಮೂಲ. ಯಾವ ಬೀಜವಿದೆಯೋ, ಅದೇ ಫಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಈ ಐದು ವಿಧದ ಗುಂಪು ಮಹಾ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಐದು ರೂಪಗಳಾದ ಚೇತನ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿವೆ, ನಿಜವಾದವುಗಳಲ್ಲ; ಇದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದು ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅವು ಕೂಡ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೂ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಅರ್ಥವೂ ಆಗಿವೆ—ಅವು ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವುದಲ್ಲ; ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಿರವಲ್ಲದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುವಿನಿಂದ ಏನೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೂ ಕಲ್ಪಿತವೂ ಆದದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಬಹುದು? ಆದರೆ ಆ ಐದು ವಿಧದ ಭೂತಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮತ್ವದಿಂದ—ಅವು ಐದು ವಿಧದ ನಿಯಮದಿಂದ ಪಕ್ವವಾಗುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನೇ—ಮೂವರು ಲೋಕಗಳ ಮಾಯೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೊಮ್ಮುವಂತೆ, ಈ ಐದು ವಿಧದ ಭೂತಗಳೂ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲೇ ಅದು ತಾನೇ ಭೂತಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಜನಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಜನಿಸಿದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರಿಯಂತೆ, ಅಸತ್ಯವೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶ, ಹೊರಗಿನ ಆಕಾಶ, ಜೀವಾತ್ಮನ ಆಕಾಶ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಂತದೊಳಗೇ ಇದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ಈ ರೀತಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅದು ಆಕಾಶದ ಸತ್ವವೆಂದು ಹಿಂದೆಯೇ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ಆ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಜೀವಾತ್ಮನು ಹೇಗೆ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ ಕೇಳು: ಆತ್ಮ ಆಕಾಶವೇ ಸ್ವತಃ ಆಕಾಶ, ಅದು ಪರಮಾವಕಾಶದಲ್ಲೇ ಇದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಕಣ 'ನಾನು ಇದುವೆ' ಎಂದು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೇ ಅದು ತಾನು ಮೇಲಿರುವುದೆಂದು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಭಾಸಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸತ್ಯವು ನಿಜರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಹಗುರವಾದ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮನು ನೋಡುವವನೂ ನೋಡಲ್ಪಡುವವನೂ ಆಗಿ, ಏಕದಿಂದ ದ್ವೈತವಾಗುತ್ತಾನೆ—ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಘನತೆಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ನಂತರ ತಾನೇ ತಾರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಧ್ಯಾನಿಸುವ ರೀತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಅದರ ಅರ್ಥವೂ ಚೇತನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದೆ, 'ನಾನು ಇದುವೆ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಚೇತನೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ನೀವು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಕನಾದಂತೆ. ತಾರೆಗಳಂತಹ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನ ದೇಹವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಮನಸ್ಸು ಗ್ರಹಿಸುವ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ತಾಳಿದಂತೆ ಆತ್ಮವೂ ಅದೇ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಹೊರಗಿನುದನ್ನು ತೊರೆದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ, ನಂತರ ತಾರೆಯ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಒಳಗೆ ಹೊಳಪಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊರಗಿದ್ದರೂ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವ ಬೆಟ್ಟದಂತೆ. ದೇಹವು ಬಾವಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ ಹೊರಗೆ ಬರುವುದಾದರೂ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನವು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಇದೇ ರೀತಿ, ಜೀವಾತ್ಮನು ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆಯೂ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಆ ಗಟ್ಟಿಯಾದ ತಾರೆಸಮಾನ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವತಃ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಇದು ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು ಮುಂತಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹರಡುವ ಜ್ಞಾನನದಿಯಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ, ತಾರೆಸಮಾನ ಹೊದಿಕೆಯೊಳಗಿನ ಆತ್ಮಾಕಾಶವು 'ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೋಡಲು ಹಾರುತ್ತಿರುವಂತೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಎರಡು ರಂಧ್ರಗಳ ಮೂಲಕ, ಹೊರಗಿನುದನ್ನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ನೋಡುವುದನ್ನು ನಂತರ ಕಣ್ಣುಗಳ ಜೋಡಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದನ್ನು ಚರ್ಮ, ಕೇಳುವುದನ್ನು ಶ್ರವಣ, ವಾಸನೆ ಗ್ರಹಿಸುವುದನ್ನು ಮೂಗು ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ ಆತ್ಮನು ತನ್ನೊಳಗೇ ತನ್ನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಚವಿಯನ್ನೂ ನಂತರ ನಾಲಿಗೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಚಲಿಸುವುದು ವಾಯುವಿನ ಕ್ರಿಯೆ, ಇದು ಕ್ರಿಯೇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು. ಈ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳು, ಪ್ರಕಾಶ ಹಾಗೂ ಮನೋವಿಕಲ್ಪಗಳು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಧ್ಯಾನಿಸುವಾಗ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಜೀವಾತ್ಮನು ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಪ್ರಕಾಶಕಣದ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವಾಗ, ಬ್ರಹ್ಮನು 'ಜೀವ' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ; ಅದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, 'ಜೀವ' ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ, ಆತನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ, ಮನಸ್ಸು-ದೇಹವೇ ಅವನ ಉಡುಪಾಗುತ್ತದೆ. ತಾನೇ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೂಲಕ, ಆತನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದೊಳಗಿನ ಒಂದು ರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವರು ಅದನ್ನು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಎಂದು, ಕೆಲವರು ವಿಶ್ವಾಧಿಪತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆತನು ಭವಿಷ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕ್ಷೇಪಣೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮನಸ್ಸು ಕಲ್ಪಿಸುವಂತೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೂ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಆತ್ಮನ ಗರ್ಭಗುಡಿಯಂತೆ. ಆತನು ಆಕಾಶ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆ, ಪದಾರ್ಥಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಈ ರೀತಿ ಧ್ಯಾನಿಸುವುದರಿಂದ, ಆತನು ಪದಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕಲ್ಪಿತ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಅಸತ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಹಾರಾಡುವವನಂತೆ ಅಸತ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಸಂಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನಿಜವಾಗಿ ಹುಟ್ಟದೆ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ಆತನು ತಾನೇ ಸ್ವಯಂ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಜೀವಾತ್ಮ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಆತ್ಮ, ಸ್ವಾಮಿ, ಆದಿ ಕರ್ತೃ ಎಂದು ಕಾಣುತ್ತಾನೆ.