ಸೂರ್ಯನ ಹಾಗೂ ಇತರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯಿಂದ, ಪ್ರಕಾಶವೇ ಶಾಖೆಗಳಾಗಿರುವ ಒಂದು ಮಹಾ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಬೀಜದಿಂದ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಹರಡುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ಗುಂಪಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ, ನಿಜ ಹಾಗೂ ಅನಿಜದ ನಡುವೆ, ಆ ಗುಂಪಿನ ರುಚಿಯೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರಸತತ್ತ್ವವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ರುಚಿಯ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವೇ ಭವಿಷ್ಯದ ನೀರಿನ ಆಟದ ಸಾರವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಪರಸ್ಪರ ರುಚಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವುದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಇದರಿಂದಲೇ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಗಂಧದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾದುದಾಗಿದೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವತಃ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗಂಧತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅದರ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜದಿಂದ, ಭವಿಷ್ಯದ ಜಗತ್ತಿನ ಗೊಳವನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ, ರೂಪಗಳ ವೃಕ್ಷವು ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ವಿಶ್ವದ ಮೂಲಾಧಾರದಿಂದ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರವು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳು ಚಿತ್ತದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾದಾಗ, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ನೀರು ತನ್ನೊಳಗೇ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುವಂತೆ. ಈ ರೀತಿ, ಈ ಮಿಶ್ರ ಹಾಗೂ ವಿಭಿನ್ನ ತತ್ತ್ವಗಳು ಮತ್ತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು, ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲಯಗೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ಹೊರತು. ಆಕಾಶದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ; ಅವು ಬೀಜದ ಸಣ್ಣ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿರುವ ಅರಣ್ಯಗಳ ಗುಚ್ಚಗಳಂತೆ ಆಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗುತ್ತವೆ, ನೂರಾರು ಶಾಖೆಗಳಾಗಿ ಹರಡುತ್ತವೆ, ಒಳಗೆ ಪರಮಾಣುಗಳಾಗಿ ಇರುತ್ತವೆ, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯುಗದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗದೆ ಇರುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಚಿತ್ತದಿಂದ ತಿಳಿದು, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಾಂದ್ರವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಗುಂಪು ಚೈತನ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ, ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿದೆ; ಗ್ರಹಣದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ಅನೇಕ ಪರಮಾಣುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ತಾನೇ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಜವೆಂದರೆ ಈ ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳೇ; ಇದರ ಪರಮ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಚೈತನ್ಯದ ಪರಾ ಶಕ್ತಿ, ಅದು ಮೂಲ ಹಾಗೂ ದೂರವಿರುವುದು. ಅದರಿಂದ ಏನು ಉದ್ಭವಿಸಿದರೂ ಸದಾ ಒಂದೇ, ಅಜ ಮತ್ತು ಮೂಲ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಲೋಕದ ಮಹಿಮೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈಗ, ಪರಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ—ಅದು ಸಮ ಮತ್ತು ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿ ಇರುವದು—ಅಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿ, ಅಂಧಕಾರ, ಸತ್ವ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಉದಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಮೊದಲು, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜ್ಞಾನ ಭಾಗದ ಅರಿವಿನಿಂದ 'ವಸ್ತುವಿನ' ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಚೈತನ್ಯದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ 'ಮನಸ್ಸಿನ' ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ, ಗ್ರಹಿತವಾದುದನ್ನು ಪೋಷಿಸುವುದರಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಗ್ರಹಿತವಾದುದರೊಂದಿಗೆ ವಿಶೇಷ ಪೈಕಿ ಗುರುತಿಸುವುದರಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಬುದ್ಧಿಯ ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಇದುವೇ ಮನಸ್ಸು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು. ಶೂನ್ಯತೆಯ ಅಭಾವದಿಂದ ಮತ್ತು ಇತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳ ರೂಪಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಹೀಗೆ, ಈ ರೀತಿ ಮಹಾ ಕಾಡು—ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲ—ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಅದು ಸಹಸಾ, ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿರುವ ನಗರವೊಂದಂತೆ, ಆಕಾಶದ ಹಾಗೂ ಮಹಾ ಅರಣ್ಯದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಉದಯಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಜಗತ್ತಿನ ವನಗಳ ಹಾಗೂ ಗುಚ್ಚಗಳ ಬೀಜ; ಇದು ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದರ ಮೇಲೂ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಇದು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ನಂತರ ಭೂಮಿ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿರುವ ನಗರವು ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾದಂತೆ, ಇದೂ ಸಹ ಹಾಗೆಯೇ. ಎಲ್ಲಿ ಇದಿದೆಯೋ ಅಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಮೊಳಕೆ ಹೊರಬಿಡುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜವೆಂದರೆ ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವಗಳು, ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಅವಿನಾಶಿ ಬೀಜವೇ ಚೈತನ್ಯ. ಯಾವ ಬೀಜವಿದೆಯೋ, ಹಣ್ಣು ಕೂಡ ಅದರಂತೆಯೇ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಈ ಐದು ಗುಂಪುಗಳು ಮಹಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಚೈತನ್ಯ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಐದು ಗುಂಪು ಕಲ್ಪಿತವಾಗಿವೆ, ನಿಜವಲ್ಲ; ಇದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಹರಡಿದೆಯೋ ಅದು ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಕೂಡ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿಲ್ಲ; ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಾಪಿತವಲ್ಲದಾದ್ದರಿಂದ ಅದರಿಂದ ಯಾವುದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೋ ಅದೂ ಇರದು. ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವರೂಪವಾದುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಬಹುದು? ಆದರೆ ಐದು ಗುಂಪುಗಳು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದರ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದ— ಅದು ಐದು ಗುಂಪುಗಳು, ಐದುಗಳ ನಿಯಮದಿಂದ ಪಾಕವಾದುದು, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದೆ—ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮಾಯೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಐದು ಗುಂಪುಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಆರಂಭದಲ್ಲೇ, ಅದು ತತ್ತ್ವಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾವುದು ಜನಿಸುತ್ತದೆಯೋ ಅದು ಎಂದಿಗೂ ಜನಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರವಂತೆ, ನಿಜವಲ್ಲದದು ನಿಜವೆಂದು ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಆಕಾಶ, ಬಾಹ್ಯ ಆಕಾಶ, ಮತ್ತು ಜೀವಾತ್ಮನ ಆಕಾಶ—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ ಇರುವುದಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಶುದ್ಧ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ತತ್ತ್ವಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲವೆಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ, ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು ಪೂರಕವಾಗಿ, ಆಕಾಶದ ಸಾರವಾಗಿ, ಹಿಂದಿನಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇಗೋ, ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪ ಜೀವಾತ್ಮ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳು: ಜೀವಾತ್ಮನ ಆಕಾಶವೇ ಆಕಾಶವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಪರಮ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪ್ರಕಾಶಕಣವು 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ತನ್ನನ್ನು ಉನ್ನತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತದೆ, ಆತ್ಮಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ ಎಂಬಂತೆ. ಅನಿಜವಾದುದು ನಿಜವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಚಂದ್ರನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಕಾಣುವಂತೆ; ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದರಿಂದ, ವೀಕ್ಷಕ ಹಾಗೂ ವೀಕ್ಷಿತನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ, ಏಕತೆಯಿಂದ ದ್ವೈತವಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಸ್ವಂತ ಮರಣದ ಅರಿವಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ. ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಘನತೆಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ನಂತರ ತನ್ನನ್ನು ನಕ್ಷತ್ರವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಧ್ಯಾನದ ರೀತಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ, ಅರ್ಥವು ಚೈತನ್ಯದ ಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮ ಯಾವಾಗಲೂ ಆಕಾಶವೇ ಆಗಿದ್ದು, 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತದೆ; ತನ್ನ ಚೈತನ್ಯದ ಕಾರಣದಿಂದ, ವೈಯಕ್ತಿಕತೆಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ನೀನು ಪ್ರಯಾಣಿಕನಾಗುವಂತೆ. ನಕ್ಷತ್ರದ ರೂಪವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಧ್ಯಾನ ದೇಹವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸು ತನ್ನ ಗ್ರಹಿತ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾಳುವಂತೆ. ಹೊರಗಿನುದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಂತೆ ತೋರಿಸಿಕೊಂಡು, ನಂತರ ನಕ್ಷತ್ರದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ, ಅದು ಒಳಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಹೊರಗೇ ಇದ್ದರೂ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗಿರುವ ಪರ್ವತದಂತೆ. ಹೆಗಲು ಅಥವಾ ಹೊರಗೆ ಇದ್ದ ದೇಹವಿರುವಂತೆ, ಕನಸು ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಅರಿವಿರುವುದು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಆತ್ಮ ಪರಮಾಣುವಿನೊಳಗೆ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಕಠಿಣವಾದ, ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ ಇರುವ ಸಾರದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದು, ಸ್ವತಃ ಕ್ರಿಯೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಇದು ಜ್ಞಾನಧಾರೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ, ನಕ್ಷತ್ರದಂತೆ ಇರುವ ಆವರಣದೊಳಗಿನ ಆತ್ಮ ಆಕಾಶವು, 'ನಾನು ವೀಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯೊಂದಿಗೆ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಕಾಣಲು ಹೊರಟಂತೆ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಎರಡು ರಂಧ್ರಗಳ ಮೂಲಕ, ಅದು ಪುನಃ ಹೊರಗಿನುದನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದ ಅದು ನೋಡುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ನಂತರ ಕಣ್ಣುಗಳ ಜೋಡಿಯೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ.