ಪರಮಶಕ್ತಿಯು, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಆ ಪರಮಚೇತನವು, ಅನಿರ್ವಚನೀಯವಾದ ಒಂದು ಜಾಲದಂತೆ, ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಸತ್ಯವೆಂದು ಕಾಣಿಸುವ ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನದಂತೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ಸಂಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಅಹಂಕಾರಸಾರವು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಕಂಪನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದತತ್ತ್ವದ ಚಿಂತನೆಯ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಮೇಣ ದಟ್ಟವಾಗುತ್ತಾ, ಸ್ವತಃ ಆಕಾಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಭವಿಷ್ಯದ ವಸ್ತುಗಳಾಗಬೇಕಾದದ್ದೇ ಶಬ್ದಗಳ ಸಮೂಹವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗಿದ್ದು, ಅದು ಪದಗಳು, ವಾಕ್ಯಗಳು, ಛಂದಸ್ಸುಗಳು ಹಾಗೂ ವೇದಗಳ ಗುಂಪುಗಳ ರೂಪಾಂತರಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿಂದ, ಶಬ್ದರೂಪದ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ ಅದು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ತನ್ನ ಅನುಯಾಯಿಗಳೊಂದಿಗೆ 'ಜೀವ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಭವಿಷ್ಯದ ಶಬ್ದವಸ್ತುಗಳ ಜಾಲದ ಮೂಲಕ ಅದು ಭೂತಗಳ ಸಮೂಹವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕು ಪ್ರಭೇದಗಳ ಜೀವಿಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಜಗತ್ತಿನ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಯಂತ್ರಗಳಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಹೊಂದದ ಪ್ರಜ್ಞೆ ಜೀವಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ಸ್ಪರ್ಶದ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಯುತತ್ತ್ವದ ವಿಸ್ತಾರವೇ ಸ್ಪರ್ಶವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗಿದ್ದು, ಅದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸ್ಪಂದನೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆ ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಾಗ, ಅದು ಅಗ್ನಿತತ್ತ್ವದ ಸೂಕ್ಷ್ಮರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಭವಿಷ್ಯದ ಹೆಸರುಗಳ ಅರ್ಥಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಸ್ತಾರದಿಂದ, ಅದು ಬೆಳಕಿನ ಶಾಖೆಗಳಿರುವ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ಸಮೂಹಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಸತ್ಯದಿಂದ, ಅವುಗಳ ರಸವೇ ರುಚಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವಾಗಿದೆ. ರಸವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವೇ ಭವಿಷ್ಯದ ನೀರಿನ ಲೀಲೆಯ ಸಾರವಾಗಿದ್ದು, ಪರಸ್ಪರ ರುಚಿಸುವಿಕೆಗಳಿಂದ ಜಗತ್ತು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಸುಗಂಧದ ಕಲ್ಪನೆ ಆಗಬೇಕಾದವು, ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿವೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವತಃ ಗುಣಗಳೊಡನೆ ಸುಗಂಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜದಿಂದ, ಭವಿಷ್ಯದ ಜಗದ್ಗೋಳದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ರೂಪಗಳ ವೃಕ್ಷವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ರೀತಿ ಸಮಸ್ತಾಧಾರದ ಮೂಲಕ ಸಂಸಾರಚಕ್ರವು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳು ನಿರಂತರ ಪರಸ್ಪರ ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಹೇಗೋ ನೀರು ತನ್ನೊಳಗೆ ಬದಲಾಗುವಂತೆ. ಈ ರೀತಿ, ಈ ಮಿಶ್ರ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಭೂತಗಳು ಮತ್ತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಲಯವಾಗುವವರೆಗೂ. ಆಕಾಶದ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಅವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ; ಅವು ಬೀಜದ ಸಣ್ಣ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಆಲದ ಗುಡ್ಡೆಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಂಡು, ನೂರಾರು ಶಾಖೆಗಳಾಗಿ ಹರಡುತ್ತವೆ, ಅಣುಗಳಾಗಿ ಒಳಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಯುಗದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಪರಿವರ್ತನಗಳಾಗಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ಪರಿವರ್ತನಗೊಳ್ಳದೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ತಿಳಿದು, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಸಂಕುಚಿತವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳ ಗುಂಪೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ವರೂಪ, ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ; ಗ್ರಹಣದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದು ಅನೇಕ ಅಣುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಬೀಜವೇ ಈ ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳು; ಅವುಗಳ ಪರಮಕಾರಣವೇ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಪರಾತ್ಪರ ಶಕ್ತಿ. ಅದರಿಂದ ಉದಯಿಸುವುದೆಲ್ಲವೂ ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಅವಿಭಕ್ತ, ಅಜ, ಮೂಲ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಅನುಭವವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಜಗತ್ತಿನ ಮಹಿಮೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅಖಂಡ, ಸಮನ್ವಿತ, ಸಮಭಾವದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿ, ಅಂಧಕಾರ, ಸತ್ವ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಉದಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಮೊದಲಿಗೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಜ್ಞಾನಭಾವದಿಂದ 'ವಸ್ತು' ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ ಪ್ರಜ್ಞಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ 'ಮನಸ್ಸು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಅದರಲ್ಲಿಂದ, ಗ್ರಹಿತವಾದದ ಪೋಷಣೆಯಿಂದ ವೈಯಕ್ತಿಕತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆ ಬರುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಗ್ರಹಿತವಾದದೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭಾವದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಬುದ್ಧಿಯ ಕಲ್ಪನೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ; ಇದುವೇ ಮನಸ್ಸು, ಇತ್ಯಾದಿ ಪದಗಳೊಂದಿಗೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳ ಫಲಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೂಡಿದೆ. ಶೂನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಮತ್ತು ಇತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವಗಳ ಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಭೂತಗಳ ರೂಪಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಈ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವಾದ ಮಹಾಜಂಗಲ್ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಏಕಾಏಕಿ ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಅದು ಕನಸಿನ ನಗರಿಯಂತೆ, ಆಕಾಶದ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ಮಹಾಕಾನನದಲ್ಲಿಯೂ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಉದಯಿಸಿ, ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಜಗತ್ತಿನ ವನವೃಂದಗಳ ಬೀಜ; ಇದು ಭೂಮಿ, ನೀರು, ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ನಂತರ ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದವುಗಳನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನ ನಗರಿ ಹೇಗೆ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಜ್ಞೆಯಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವೋ, ಇದೂ ಹಾಗೆಯೇ. ಯಾವುದೇ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಇದು ಜಗತ್ತಿನ ಮೊಗ್ಗನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಜಗತ್ತಿನ ಬೀಜವೇ ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು, ಅವುಗಳ ಅವಿನಾಶಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯೇ ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಬೀಜ. ಬೀಜ ಹೇಗಿದೆಯೋ ಹಣ್ಣು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಈ ರೀತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಐದು ಗುಂಪುಗಳು ಮಹಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಐದು ಭೂತಗಳು ಪ್ರಜ್ಞೆ, ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ, ಅವು ಕಲ್ಪಿತ ಮಾತ್ರ, ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ಇದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವುದೆಲ್ಲವೂ ವಿಸ್ತಾರವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಅದು ಕೂಡ ಆಕಾಶಸ್ವರೂಪವೂ ಕಲ್ಪನೆಯ ಸಾರವೂ ಆಗಿದ್ದು, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಲ್ಲ; ಸ್ವತಃ ಸ್ಥಾಪಿತವಲ್ಲದದ್ದರಿಂದ ಯಾವುದೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪವಿರುವುದು ಹೇಗೆ ನಿಜವಾಗಬಹುದು? ಆದರೆ, ಐದು ಭೂತಗಳು ಬ್ರಹ್ಮವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪದಿಂದ—ಅವು ಐದು ಪ್ರಭೇದಗಳ ನಿಯಮದಿಂದ ಪರಿಪಕ್ವಗೊಂಡು, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗುತ್ತದೆ—ಮೂವತ್ತು ಲೋಕಗಳ ಮಾಯೆ. ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅದು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತೆಂದರೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಐದು ಭೂತಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆ, ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ, ಅದು ಭೂತಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಯಾವುದೂ ಎಂದಿಗೂ ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಜಗತ್ತು ಹುಟ್ಟಿದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ನಗರಿಯಂತೆ, ಅಸತ್ಯವೂ ಸತ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮಾಕಾಶ, ಬಾಹ್ಯಾಕಾಶ, ಜೀವಾಕಾಶ ಎಲ್ಲವೂ ತಾನು ತಾನೇ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಶುದ್ಧಮನಸ್ಸುಳ್ಳವನು ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತರ ಭೂತಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ; ಈ ರೀತಿ ಜೀವಾತ್ಮನನ್ನು, ಆಕಾಶದ ಸಾರವಾಗಿಯೂ, ಹಿಂದಿನಂತೆ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ಆಕಾಶಸಮಾನ ಜೀವಾತ್ಮನು ಹೇಗೆ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೋ ಕೇಳು: ಆತ್ಮಾಕಾಶವೇ ಸ್ವತಃ ಆಕಾಶ, ಅದು ಪರಮವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ.