ಪರಮ ಶಾಂತ ಹಾಗೂ ಶುದ್ಧವಾದ ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಹೇಗೆ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವು ಉದ್ಭವವಾಗಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಉನ್ನತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕೇಳು. ಇದು ಆಳವಾದ ನಿದ್ರೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಆ ನಿದ್ರೆಯೊಳಗಿನ ಕನಸುಗಳಂತೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ. ಈಗ ಅದರ ಕ್ರಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳು. ಆ ಅನಂತ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚೈತನ್ಯಮಯ ತತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ನಿರಂತರವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮಾತ್ರ ಇದೆ. ಆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯ ಜ್ಞಾನದ ವಸ್ತುವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಸ್ತುವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಇದು ಚೈತನ್ಯದ ಚಲನೆಯ ಸಂಕೇತ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜ್ಞಾನದ ಸೂಚನೆ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಸಂವಿಧಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಬೆಳಗಿಸುವುದಾಗಿದೆ. ಆ ಪರಮ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ, ಅದು ಚೇತನ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಅದು ತಿಳಿವಳಿಕೆಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಗ್ರಹಣಕ್ಕೆ ಬಂದಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಗಾಢವಾದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅದು ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವಾತ್ಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಆತ್ಮನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಇಳಿಯುವಾಗ. ಅದು ತನ್ನ ಏಕತ್ವದ ಭಾವನೆಗಷ್ಟೇ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿರುವಾಗ, ಪ್ರಪಂಚದ ಆವಿರ್ಭಾವಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವಾಗ, ಸ್ವಭಾವದಿಂದಲೇ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲಸುತ್ತವೆ. ಈ ನಂತರ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ, ಆಕಾಶದ ಶೂನ್ಯತೆ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಶಬ್ದಾದಿ ಗುಣಗಳ ಬೀಜವಾಗಿದ್ದು, ಭವಿಷ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣಗಳಿಗೆ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ಕಾಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇವು ಪ್ರಪಂಚದ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣಗಳ ಪೋಷಣೆಗೆ ಮೂಲ ಬೀಜಗಳು. ಆ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯು, ಸ್ವಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಈ ಜಾಲದಂತೆ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದು ನಿಜವಾಗಿರದೆ, ನಿಜವಾದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಆ ಚೇತನ್ಯವು ಸಂಕಲ್ಪದ ಮರದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಅಲ್ಲಿ, ಅಹಂಕಾರದ ಸಾರವು ಅದರ ಕಂಪನೆಯಿಂದ ಗಾಳಿಯಂತೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಚೇತನ್ಯವು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಮೇಣ ಗಾಢವಾಗುತ್ತಾ, ಆಕಾಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುವದು, ಅನೇಕ ಶಬ್ದಗಳ, ವಾಕ್ಯಗಳ, ವೇದಗಳ ಗುಂಪುಗಳ ಮೂಲಕ ರೂಪಾಂತರಗೊಂಡು, ಶಬ್ದಗಳ ಮರದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿಂದ, ಶಬ್ದರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಪಂಚದ ಸಕಲ ವೈಭವವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ ಇದು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಆ ಚೇತನ್ಯವು ಅದರ ಪರಿವಾರದೊಂದಿಗೆ ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಭವಿಷ್ಯದ ಶಬ್ದಗಳ ಜಾಲದ ಮೂಲಕ, ಅದು ಪಂಚಭೂತಗಳ ಮರದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಅನಂತ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಜೀವಿಗಳು, ಪ್ರಪಂಚದ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಯಂತ್ರಗಳಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಹೆಸರು ರೂಪಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪಡೆಯದ ಚೇತನ್ಯವು ಜೀವದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಚೇತನ್ಯವು ಸ್ಪರ್ಶದ ಭಾವನೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಯು ತತ್ತ್ವದ ವಿಸ್ತಾರವು ಸ್ಪರ್ಶ ಎಂಬ ಏಕೈಕ ಶಾಖೆಯ ಮರದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ಸ್ಪಂದನೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಚೇತನ್ಯವು ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಾಗ, ಅದು ಅಗ್ನಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಆಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯಾದಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಸ್ತಾರದಿಂದ, ಅದು ಬೆಳಕಿನ ಶಾಖೆಗಳ ಮರದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಇದರಿಂದ ಪ್ರಪಂಚವು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ನಾನಾ ಗುಣಗಳಿರುವ ನಾಲ್ಕು ಗುಂಪುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ, ಆ ಗುಂಪಿನ ರುಚಿಯನ್ನು ರಸದ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ರಸದ ಮರದ ಬೀಜವದು ಭವಿಷ್ಯದ ಜಲದ ಲೀಲೆಯ ಸಾರವಾಗಿದೆ; ಪರಸ್ಪರ ರುಚಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ, ಪ್ರಪಂಚವು ಇದರಿಂದ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಸುಗಂಧದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಾದುದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವಭಾವದ್ದಾಗಿದೆ; ಕಲ್ಪನೆ ಸ್ವತಃ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸುಗಂಧಭೂತವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜದಿಂದ, ಭವಿಷ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ರೂಪಗಳ ಮರವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ವಿಶ್ವದ ಆಧಾರದಿಂದ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಕಲ್ಪಿತವಾಗುವಾಗ, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ಹೇಗೆ ನೀರು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಬದಲಾಗುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಈ ರೀತಿ, ಬೆರೆಗೊಂಡ ಹಾಗೂ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಈ ಭೂತಗಳು ಮತ್ತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವುದು ಕಂಡುಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಲಯವಾದಾಗ ಹೊರತು. ಆಕಾಶದ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲೇ ಇರುವುದು, ಬೀಜದ ಸಣ್ಣ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ವಟಮರಗಳ ಗುಚ್ಛಗಳಂತೆ ಆಗುತ್ತವೆ. ಅವು ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಂಡು, ನೂರಾರು ಶಾಖೆಗಳಾಗಿ ಹರಡುತ್ತವೆ, ಒಳಗೆ ಪರಮಾನುಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಯುಗದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ಪರಿವರ್ತಿತವಾಗದೆ ಇರುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಟ್ಟುಗೂಡುತ್ತವೆ. ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಗುಂಪು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಚೇತನ್ಯವೇ, ಅದರ ಸ್ವಂತ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಗ್ರಹಣದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅದು ಅನೇಕ ಪರಮಾಣುಗಳನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವತಃ ರೂಪರಹಿತವಾಗಿದೆ. ನಿಜವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಬೀಜವೆಂದರೆ ಈ ಪಂಚಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳೇ; ಇದರ ಪರಮ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಚೇತನ್ಯ ಶಕ್ತಿ, ಅದು ಮೂಲ ಮತ್ತು ದೂರವಾಗಿದೆ. ಅದರಿಂದ ಏನು ಉದಯಿಸುತದೆಯೋ, ಅದು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವ್ಯಕ್ತ, ಅವ್ಯಕ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮೂಲ ಚೇತನ್ಯವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಿಂದಲೇ ಪ್ರಪಂಚದ ವೈಭವ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಪರಮ, ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಬ್ರಹ್ಮನ್ನಲ್ಲಿ, ಅದು ಸಮವಾಗಿಯೂ ಸಮತೋಲನದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಆಕಾಶ, ಅಗ್ನಿ, ಅಂಧಕಾರ, ಸತ್ವ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಉದಯವಿಲ್ಲ. ಮೊದಲು, ಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ವಿಶೇಷ ಅಂಶವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ‘ವಸ್ತುತ್ವ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಚೇತನ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ‘ಮನಸ್ಸು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ, ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟದರಿಂದ ಪೋಷಣೆಯಾದ ಕಾರಣ ‘ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವ’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ನಂತರ, ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟದನ್ನು ಮಾತ್ರ ತನ್ನನ್ನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುವುದರಿಂದ ‘ನಾನಾಗಿರುವುದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ, ‘ನಾನಾಗಿರುವುದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆಯ ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಬುದ್ಧಿಯ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಮನಸ್ಸು ಇತ್ಯಾದಿ ಹೆಸರುಗಳು, ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಫಲಗಳು ಸೇರಿವೆ. ಶೂನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ಮತ್ತು ಇತರ ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ಭೂತಗಳ ರೂಪಗಳು ಉದಯಿಸುತ್ತವೆ; ಹೀಗೆ, ಈ ರೀತಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲವಾಗಿರುವ ಮಹಾ ಕಾಡು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಅದನ್ನು, ಕನಸಿನ ನಗರಿಯಂತೆ, ಅದು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಕ್ರಮೇಣ ಉದಯಿಸಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಆಕಾಶ ಮತ್ತು ಮಹಾಕಾಡಿನ ವಿಶಾಲತೆಯಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಜಗತ್ತಿನ ತೋಟಗಳ ಮತ್ತು ಗುಚ್ಛಗಳ ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಇದು ಭೂಮಿ, ಜಲ, ವಾಯು ಅಥವಾ ಬೇರೆ ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಅವಲಂಬಿತವಲ್ಲ. ಇದು ಚೇತನ್ಯಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದು, ನಂತರ ಭೂಮಿ ಮತ್ತು ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ಕನಸಿನ ನಗರಿಯು ಶುದ್ಧ ಚೇತನ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದಂತೆ, ಇದು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ. ಹೀಗೆ, ಪರಮ ಚೇತನ್ಯದಿಂದ, ಕಲ್ಪನೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮತೆಯಿಂದ, ಪ್ರಪಂಚದ ವೈಭವವು ಕ್ರಮೇಣ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ.