ಯೋಗವಾಸಿಷ್ಠದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ರಾಮಾ, ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತು ಮೊದಲು ಹುಟ್ಟಿ, ನಂತರ ನಾಶವಾದರೆ, ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದಾಗಿ, ಆ ಬಂಧನವು—ಅರ್ಥಹೀನವಾದ ಸ್ಮೃತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿರುವುದು—ಅಂತ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಹೃದಯದ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ, ಒಂದು ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇದುವೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಮೃತಿ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಕಂಡುಬರುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೋಡುವವನೂ ನೋಡುವದೂ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಲೇ ಮುಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನೀನು, ನನ್ನೊಳಗಿನ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಮುಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ತರ್ಕದಿಂದ ದೂರಮಾಡಿ, ಈ ಕಂಡುಬರುವ ಪ್ರಪಂಚವೂ ಎಷ್ಟು ಅಸಾಧ್ಯವೋ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಪಂಚವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ ಅದು ಅಸತ್ಯವೇ, ರಾಮಾ. ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ನಿರ್ಣಾಯಕ ಉಪದೇಶದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವವರೆಗೆ, ನಿನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಧೂಳು ತೊಲಗುವುದಿಲ್ಲ, ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣಿನ ಸಿಲ್ಟ್ ನೆಲಸದೆ ಇರುವಂತೆ. ನೀನು ಈ ಪ್ರಪಂಚಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರನಾಗಿ ಇರುತ್ತೀಯೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿಯುವದು ಮತ್ತು ಬಿಡುವದು, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವದು ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ನಿನ್ನನ್ನು ತಟ್ಟಬಹುದು, ಆದರೆ ಮಹಾ ಪರ್ವತವನ್ನು ಬಾಣಗಳು ತೂಳಲಾರದು ಎಂಬಂತೆ, ನಿನ್ನನ್ನು ಹೊಡೆಯಲಾರವು. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆತ್ಮ ಇದೆ; ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಕಲ್ಪನೆಗೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಆ ಮಹಾತ್ಮನೇ ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಂದ್ರಿಯಜ್ಯೋತಿ, ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪರಮ ಶಾಂತ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಈ ವಿಶ್ವ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿತೆಂದು ನೀನು ಉನ್ನತ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕೇಳು. ಹೆಬ್ಬಾಗಿಲಿನ ನಿದ್ರೆಯಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಮತ್ತು ಶಾಂತವಾಗಿದೆ—ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಕೇಳು. ಆ ಅನಂತ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಚೈತನ್ಯಮಣಿಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ನಿರಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ. ಆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏನೋ ಒಂದು ವಿಷಯ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಯಾವುದೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಚೈತನ್ಯದ ಚಲನೆಯ ಸೂಚನೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಸಂಕೇತ. ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿನ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಯ ಮೂಲಕ, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಆದುದು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶುದ್ಧ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರಕಾಶಪಡಿಸುವದು. ಅದರಿಂದ, ಆ ಪರಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಚೇತನ್ಯದತ್ತ ತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಗ್ರಹಣಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ದಟ್ಟವಾದ ಜ್ಞಾನದ ಮೂಲಕ, ಅದು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿನ ಜೀವಾದಿಗಳ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಆತ್ಮನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಇಳಿಯುವಾಗ. ಆದಾಗ, ಅದು ತನ್ನ ಒಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಾಗ, ಪ್ರಕಟನೆಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುವಾಗ, ಆ ಸತ್ಯಸ್ವರೂಪದಿಂದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತವೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ಶೂನ್ಯವಾದ ಆಕಾಶ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಬ್ದಾದಿ ಗುಣಗಳ ಬೀಜವಾಗಿದ್ದು, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿನ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಕಾಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ಇವು ಜಗತ್ತಿನ ನಿರ್ವಹಣೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿನ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣಗಳ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಬೀಜಗಳು. ಆ ಪರಮ ಶಕ್ತಿಯು, ಸ್ವಚೇತನ್ಯದಿಂದಲೇ ನಿರ್ಮಿತವಾದುದು, ಈ ಜಾಲದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಸತ್ಯದಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯವೇ ಸಂಕಲ್ಪವೃಕ್ಷದ ಬೀಜ; ಇಲ್ಲಿ, ಅಹಂಕಾರವು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಚಲಿಸಿ, ವೃಕ್ಷವನ್ನು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಚೈತನ್ಯವು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿನ ಶಬ್ದದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಸ್ವತಃ ದಟ್ಟಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆಕಾಶವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳಾಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದುದು, ಶಬ್ದಗಳ ಸಮೂಹವೃಕ್ಷದ ಬೀಜ; ಅದು ಪದಗಳ, ವಾಕ್ಯಗಳ, ಛಂದಸ್ಸುಗಳ ಮತ್ತು ವೇದಗಳ ಗುಂಪಿನ ಮೂಲಕ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈಭವವು ಶಬ್ದದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ಶಬ್ದಗಳ ಮೂಲಕ ಅನೇಕ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪಾಂತರದಿಂದ ಅದು ಹರಡುತ್ತದೆ. ಆ ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಪರಿವಾರದೊಂದಿಗೆ ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ಶಬ್ದವಸ್ತುಗಳ ಜಾಲದ ಮೂಲಕ, ಅದು ಭೂತಗಳ ಸಮೂಹವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ. ಹದಿನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಜೀವಿಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ಜಗತ್ತಿನ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಯಂತ್ರಗಳಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಹೆಸರಿನೂ ರೂಪದೂ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಇನ್ನೂ ಪಡೆಯದ ಚೈತನ್ಯವು ಜೀವಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಚೈತನ್ಯ, ಸ್ಪರ್ಶದ ಭಾವನೆಯ ಮೂಲಕ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶತತ್ತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಯು ತತ್ತ್ವದ ವಿಸ್ತರಣೆ ಸ್ಪರ್ಶವೃಕ್ಷದ ಬೀಜ; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳ ಸ್ಪಂದನೆ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಬೆಳಕಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವೆಡೆ, ಅದು ಅಗ್ನಿತತ್ತ್ವದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಭವಿಷ್ಯದ ಹೆಸರುಗಳ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಸೂರ್ಯಾದಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಸ್ತರಣೆಯಿಂದ, ಅದು ಬೆಳಕಿನ ಶಾಖೆಗಳ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕು ಗುಂಪಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ, ಸತ್ಯ-ಅಸತ್ಯಗಳಂತೆ, ರುಚಿಯು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಅದನ್ನು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರಸತತ್ತ್ವವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ರಸವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವೇ ಭವಿಷ್ಯದ ಜಲಕ್ರೀಡೆಯ ಸಾರ; ಪರಸ್ಪರ ರುಚಿಸುವಿಕೆಯ ಮೂಲಕ ಜಗತ್ತು ಇದರಿಂದ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಗಂಧದ ಕಲ್ಪನೆಗೆ ಕಾರಣವಿರುವುದು ಕಲ್ಪನೆಯ ಸ್ವರೂಪ; ಕಲ್ಪನೆ ತಾನೇ ಗಂಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ಅದರ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಬೀಜದಿಂದ, ಭವಿಷ್ಯದ ಜಗತ್ತಿನ ಗೋಲದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ, ರೂಪಗಳ ವೃಕ್ಷವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಆಧಾರದ ರೂಪವಾದ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ಸಂಸಾರಚಕ್ರ ಹರಡುತ್ತದೆ. ಸೂಕ್ಷ್ಮಭೂತಗಳು ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅವು ಪರಸ್ಪರ ನಿರಂತರವಾಗಿ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ, ನೀರು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಬದಲಾಗುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಮಿಶ್ರ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಭೂತಗಳು ಮತ್ತೆ ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು, ಸಂಪೂರ್ಣ ಲಯವಾಗುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ. ಆವುದು ಖಾಲಿ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಬೀಜದ ಸಣ್ಣ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಬಣಸಿನ ಮರದ ಗುಂಪುಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಅವು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತವೆ, ನೂರಾರು ಶಾಖೆಗಳಾಗಿ ಹರಡುತ್ತವೆ, ಅಣುಗಳಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ, ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಯುಗದಷ್ಟು ವಿಶಾಲವಾಗುತ್ತವೆ. ಅವು ಪರಿವರ್ತನೆಯಾಗಿ ಚಲಿಸುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳದೆ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ; ಇವೆಲ್ಲವೂ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟು, ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕರಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂತಿ, ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಉತ್ಪತ್ತಿಯ ಮಹಾ ರಹಸ್ಯವನ್ನು ವಸಿಷ್ಠರು ಪ್ರೀತಿ ಹಾಗೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.