ಭಗವಾನ್ ವಾಸಿಷ್ಠನು ರಾಮನಿಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು: “ರಾಮಾ, ಜಡತ್ವವು, ಅಂದರೆ ಅನಾರಂಭದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ನಿರ್ಜೀವತೆ, ಭೂಮಿ ಮೊದಲಾದ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಇದು ಸೂರ್ಯಕಿರಣಗಳು ನೆರಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವಂತೆ ಅಸಂಗತವಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಕಾರಣವೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾವ ಪರಿಣಾಮವೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ; ಕಾರಣವೇ ಇರುವುದಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಅದು ತನ್ನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಅಜಾತವಾದುದು, ಅಂದರೆ ಹುಟ್ಟಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುವದು, ನಿಜವಾಗಿ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದೆ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವೇ. ಚೈತನ್ಯದ ಪ್ರಕಾಶವು ಒಳಗಡೆ ಕನಸಿನ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯಂತೆ ಇದೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾಶವು ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ನಾವು ಏನು ನೋಡುತ್ತೇವೆಂದರೆ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಉದಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆ, ನೀರುಗಳಿಗೆ ತೇವ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸತ್ವವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳು ಕಂಡಂತೆ, ಅಂತರ್ಗತ ನಗರವೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಜಗತ್ತೂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವಾತ್ಮವೇ ಪರಾತ್ಮದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ. ‘ಹಾಗಾದರೆ, ಹೇಗೆ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮಾ, ಈ ದೃಢವಾದ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಭಾವನೆಗೆ ವಿವರಣೆ ನೀಡಬಹುದು? ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಅನುಭವದಂತೆ ಉದಯವಾಗಿದೆ.’ ಎಂದು ರಾಮನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ‘ನೋಡಿದರೆ, ನೋಡುವವನು ಇರುವನು; ನೋಡುವವನು ಇದ್ದರೆ, ನೋಡಿದ ವಸ್ತು ಇರುವನು. ಇಬ್ಬರೂ ಇದ್ದರೆ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇಬ್ಬರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮುಕ್ತಿಯು ಬರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗದೆ, ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೋಡುವವನಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ದೊರೆಯುವುದಿಲ್ಲ. ವಸ್ತು ಮೊದಲು ಉದಯವಾಗಿ ನಂತರ ನಾಶವಾದರೆ, ಅದರ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ, ಆ ಬಂಧನ—which is of the nature of useless recollection—ಅದು ನಿಂತುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಂತೆ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಕಂಡಂತೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಮರಣೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿರದೆ ಇದ್ದರೆ, ನೋಡುವವನು ಮತ್ತು ನೋಡಿದ ವಸ್ತುವಿನ ಭ್ರಮೆಯ ಕೊರತೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಆತ್ಮಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವರೇ, ತರ್ಕದಿಂದ ನನಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ ಮುಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿ, ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸಿ. ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ, ಓ ರಾಮಾ, ನಾನು ಇದನ್ನು ನಿಮಗೆ ವಿಶದವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನಿರ್ಧಾರಾತ್ಮಕವಾದ ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವವರೆಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಧೂಳು (ಅವಿದ್ಯೆ) ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಸಿಲ್ಟ್ ತೊಡಗುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ನೀವು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಭ್ರಮೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವಹೀನತೆಯನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಧ್ಯಾನದ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಮತ್ತು ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ ಮತ್ತು ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಚಲಿಸದಿರುವುದು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆಘಾತಗೊಳಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ದೊಡ್ಡ ಪರ್ವತವನ್ನು ಬಾಣಗಳು ತೂಡುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ, ನಿಮ್ಮನ್ನು ತೂಡುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಆತ್ಮ ಇದೆ; ಎರಡನೆಯದು ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಓ ರಾಘವ, ಈ ಜಗತ್ತು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದರಿಂದ, ಪ್ರಿಯನೇ, ಆ ಮಹಾ ಆತ್ಮನೇ ಈ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಗ್ರಹಣ, ಚಿಂತನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಬೆಳಕಿನ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅವನೇ ಉದಯಿಸಿ, ಅವನೇ ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಅತ್ಯುನ್ನತ, ಶಾಂತ, ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ನೀನು ಗಂಭೀರ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಕೇಳು: ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಹೇಗೆ ಉದಯವಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು. ಗಾಢ ನಿದ್ರೆಯು ಕನಸಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ—ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಈಗ ಕೇಳು. ಆ ಅನಂತ, ಸ್ವಪ್ರಕಾಶವಾದ ಸತ್ವ, ಶುದ್ಧ ಚೈತನ್ಯ ರತ್ನದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ನಿರಂತರವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ. ಆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೋ ವಸ್ತು ಅರಿವಿಗೆ ಬರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ವಸ್ತು ಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಚೈತನ್ಯದ ಚಲನೆಯ ಸಂಕೇತ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜ್ಞಾನ ಸೂಚನೆ. ಭವಿಷ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪಗಳಿಂದ, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಅಭಿಪ್ರಾಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ; ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶುದ್ಧ, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದು. ಆ ಸರ್ವೋನ್ನತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಮೀರಿ, ಅದು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು ಮುಖಮಾಡುತ್ತದೆ; ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಅರಿವಿಗೆ ತರುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಗಾಢ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಭವಿಷ್ಯ ಜೀವ ಮತ್ತು ಇತರ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಆತ್ಮನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆ, ಸರ್ವೋನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಇಳಿಯುವಾಗ. ಅದು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಏಕ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಾವನೆಗೆ ಸಿದ್ಧವಾಗಿದ್ದಾಗ, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತವೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ಖಾಲಿ ಆಕಾಶ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಶಬ್ದದ ಗುಣಗಳ ಬೀಜವಾಗಿದ್ದು, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಕಾಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಂದಿಗೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇವು ಜಗತ್ತಿನ ಪೋಷಣೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ ವಸ್ತುಗಳ ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಮೂಲ ಬೀಜಗಳು. ಆ ಸರ್ವೋನ್ನತ ಶಕ್ತಿ, ಸ್ವಯಂ-ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಈ ಜಾಲವಾಗಿ, ಅಸತ್ಯ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯ, ಈ ರೀತಿಯದು, ಸಂಕಲ್ಪದ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅಹಂभावದ ಸತ್ವವು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಕಂಪನದಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಅಹಂಭಾವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಚೈತನ್ಯವು, ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶಬ್ದದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಮೇಣ ಗಾಢವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸ್ವತಃ ಆakashದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುಗಳಾಗಿ ಹೊರಬರುವದನ್ನು ಸಂಕಲ್ಪದ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು; ಅದು ಅನೇಕ ಪದಗಳು, ವಾಕ್ಯಗಳು, ಪ್ರಮಾಣಗಳು, ವೇದಗಳ ಗುಂಪುಗಳ ಮೂಲಕ ರೂಪಾಂತರಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದರಿಂದ, ಜಗತ್ತಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈಭವವು ಶಬ್ದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅನೇಕ ಶಬ್ದಗಳಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ವಸ್ತುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಯ ಮೂಲಕ ಅದು ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಚೈತನ್ಯವು ಅದರ ಸಮೂಹದೊಂದಿಗೆ ‘ಜೀವ’ ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ಭವಿಷ್ಯ ಶಬ್ದ ವಸ್ತುಗಳ ಜಾಲದಿಂದ, ಇದು ಅನೇಕ ತತ್ತ್ವಗಳ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ. ಅನೇಕ ಜೀವಿಗಳ ನಾಲ್ಕು ದಶಮಾನ ವರ್ಗವು, ಆakashದಲ್ಲಿ ಆವರ್ತಿಸಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳಾಗಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದ ಸತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯದೆ, ಜೀವಿತ್ವವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದೇ ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ಪರ್ಶದ ಭಾವನೆಯ ಮೂಲಕ, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ. ಗಾಳಿಯ ತತ್ತ್ವದ ವಿಸ್ತಾರವು, ಸ್ಪರ್ಶದ ಒಂದು ಶಾಖೆಯುಳ್ಳ ವೃಕ್ಷದ ಬೀಜವಾಗಿದೆ; ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯ ನಾಡಿ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯವು, ತನ್ನ ಲೀಲೆಯಿಂದ, ಅನುಭವದ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಲ್ಲಿ, ಅದು ಅಗ್ನಿಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ತತ್ತ್ವವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಹೆಸರುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ರಾಮಾ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ ಬ್ರಹ್ಮನ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ, ಆತ್ಮನಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು, ಜಗತ್ತು, ಜೀವಿಗಳು—all shine forth, but truly are nothing but the radiance of the one Self.