ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮಾ ವಸಿಷ್ಠರು ರಾಮಚಂದ್ರನಿಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ರಾಮಾ, ನಿರ್ಜನಿಯಾದ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೆಟ್ಟ ಮರದ ಕಲ್ಪನೆ ಹೇಗೋ, ಅದು ಕೇವಲ ಮನಸ್ಸಿನ ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ, ಅದಕ್ಕೆ ಹುಟ್ಟು ಇಲ್ಲ, ನಾಶವೂ ಇಲ್ಲ. ಇದೇ ರೀತಿ ಈ ಜಗತ್ತೂ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಪುಷ್ಪದ ಕೂದಲನ್ನು ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಜೋಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಹೇಗೋ, ಅಂಥಹ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೂ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ನೀನು ಚಿನ್ನದ ಬಳೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಅದರಲ್ಲಿರುವ 'ಬಳೆಯತ್ವ' ಎಂಬುದು ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಶೂನ್ಯ ಎಂಬುದು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ 'ಜಗತ್ತಿನತ್ವ' ಎಂಬುದು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ—even one who perceives it. ಕಪ್ಪು ಬಣ್ಣವು ಕಪ್ಪಿನಿಂದ ಬಂದಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಶೀತಳತೆ ಹಿಮದಿಂದ ಬಂದಂತೆ ಅಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸರಿಯಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ ನೋಡಿದಾಗ, ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಇಲ್ಲ. ಚಂದ್ರನ ಶೀತಳತೆ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಂತೆ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿ ನೀರು ಇಲ್ಲ, ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ—even when it appears—ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದ ಬೆಳಕು, ಚೇತನದ ಕಣ್ಣು, ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಶುದ್ಧ ಜಗತ್ತಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಅದು ಹಾರಿದ ಹಾರಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವುದೇ ಚೇತನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ತನ್ನನ್ನೇ ತನ್ನ ರೂಪವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನೇ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಕಾರಣವೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಈಗಲೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನಾಶವೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ನಿರ್ಜೀವತೆ, ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಜಡಪದಾರ್ಥಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು? ಇದು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ನೆರಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದನ್ನು ಹೋಲುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲ; ಕಾರಣವೇ ಇರುವುದಾದರೆ, ಅದು ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಅಜನುಮಿತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ಕೇವಲ ಚೇತನದ ಪ್ರಕಾಶವೇ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಿರುವ ಜಗತ್ತೂ ಚೇತನದ ಪ್ರಕಾಶವೇ. ಚೇತನದ ಪ್ರಕಾಶವು ಒಳಗೆ ಕನಸಿನ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿಯಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಹರಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕಾಣುತ್ತದೋ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಎಂದೂ ಉದಯಿಸುವುದಾಗಲೀ, ಅಸ್ತಂಗತವಾಗುವುದಾಗಲೀ ಇಲ್ಲ. ನೀರಿನ ತೇವತೆ ನೀರಿಗೆ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶ; ಹಾಗೆಯೇ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸಾರ. ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದೇವತೆ ಕಾಣಿಸುವಂತೆ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಒಂದು ನಗರಿ ಮೂಡಿದಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದಾದರೂ ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪ. ಆದರೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ನಿಜವಾದ ಅನುಭವದ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆ ಹೇಗೆ ಮೂಡುತ್ತದೆ? ಈ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನ ಅನಿರ್ಮಿತ ಅನುಭವದಂತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ. ದೃಶ್ಯ ಇದ್ದಾಗ ದ್ರಷ್ಟಾ ಇರುತ್ತಾನೆ; ದ್ರಷ್ಟಾ ಇದ್ದಾಗ ದೃಶ್ಯ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಇದ್ದಾಗ ಬಂಧನ; ಇವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನು ಇಲ್ಲದಾಗ ಮುಕ್ತಿಯು. ವಸ್ತುವು ಅಸಾಧ್ಯವಲ್ಲದವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಬಿಡದವರೆಗೆ, ದ್ರಷ್ಟನ ದ್ರಶ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯೂ ದೊರೆಯದು. ವಸ್ತು ಮೊದಲು ಉದಯಿಸಿ, ನಂತರ ನಾಶವಾದರೆ, ಅದರ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದಾಗಿ, ಆ ಬಂಧನ, ಅನರ್ಥಕ ಸ್ಮೃತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಸ್ಥಿತವಾದರೂ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬದಂತೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದೇ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಮೃತಿ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸುವುದೇ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ವತಃ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ದ್ರಷ್ಟಾ-ದೃಶ್ಯ ಭ್ರಮೆಯೂ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಮುಕ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನೇ, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಅಸಾಧ್ಯ ಮುಕ್ತಿಯ ಭಾವನೆ ದೂರಮಾಡಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸಾಧ್ಯತ್ವವನ್ನು ವಿವರಿಸು. ಯಾವ ರೀತಿ ಸೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳ ಜಗತ್ತು ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಕಾಣುತ್ತದೋ, ರಾಮಾ, ಅದನ್ನು ನಾನು ನಿಮಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಾತ್ಮಕವಾದ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸುವವರೆಗೆ, ನಿಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಧೂಳಿನಂತೆ, ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣು ನೆಲಕ್ಕಿಳಿಯದು. ನೀನು ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಭ್ರಮೆಯ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಸತ್ತಿರುವುದು-ಇಲ್ಲದಿರುವುದು, ಹಿಡಿಯುವುದು-ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವುದು-ಚಲಿಸದಿರುವುದು ಇವುಗಳು ನಿನಗೆ ಬರುವುದಾದರೂ, ಪರ್ವತವನ್ನು ಬಾಣಗಳು ತೊಳೆಯದಂತೆ, ನಿನಗೆ ತೊಂದರೆ ಆಗದು. ಈ ಒಂದು ಆತ್ಮ ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ. ರಾಮಾ, ಈ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಿಯನೇ, ಆ ಮಹಾತ್ಮ ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಗ್ರಹಣದ ಬೆಳಕು, ಚಿಂತನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಆಧಾರಸ್ಥಾನ, ಅವನೇ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ, ಲಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆ ಪರಮ, ಶಾಂತ, ಅತ್ಯಂತ ಶುದ್ಧವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ, ಈ ವಿಶ್ವ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೇಳು. ಹೇಗೆ ಗಾಢನಿದ್ರೆ ಕನಸಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ; ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ, ಶಾಂತವಾಗಿದೆ—ಈ ಕ್ರಮವನ್ನು ಈಗ ಕೇಳು. ಆ ಅನಂತ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಚೈತನ್ಯಮಣಿಯ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅದರ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ನಿರಂತರ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿದೆ. ಆ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯ ಅರಿವಿಗೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎನ್ನಿಸುವುದಾದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಯಾವುದೂ ಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಚೇತನದ ಸಣ್ಣ ಚಲನೆಯ ಸೂಚನೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಜ್ಞಾನಸೂಚನೆ. ಭವಿಷ್ಯದ ವಸ್ತುಗಳ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಮೂಲಕ, ಅದು ಸ್ವಲ್ಪ ಕಲ್ಪಿತ ರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತದೆ; ಇದು ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶುದ್ಧ, ಭವಿಷ್ಯದ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುವದು. ಅದರಿಂದ, ಪರಮ ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಚೈತನ್ಯವನ್ನು நோಕುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ಅದು ಅರಿವಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಸ್ವಲ್ಪ ಗ್ರಹಣೀಯವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ಘನವಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಅದು ಭವಿಷ್ಯದ ಜೀವಾತ್ಮ ಮುಂತಾದ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಇದು ಆತ್ಮನ ಸ್ವಂತ ಕಲ್ಪನೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಇಳಿಯುವಿಕೆ. ಅದು ತನ್ನ ಒಂದೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಾವನೆಗೆ ಸ್ಥಿತವಾದಾಗ, ಪ್ರಕಟವಾಗಲು ಸಿದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಆಗ, ನಿಜವಾದ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ, ಈ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಇದಾದ ನಂತರ, ತಕ್ಷಣವೇ ಆಕಾಶದ ಶೂನ್ಯತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಶಬ್ದಾದಿ ಗುಣಗಳ ಬೀಜ, ಭವಿಷ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಕಾಲದ ಅಸ್ತಿತ್ವದೊಡನೆ, ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇವುಗಳೇ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯದ ವ್ಯಕ್ತೀಕರಣದ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಮೂಲಬೀಜಗಳು. ಹೀಗೆ, ರಾಮಾ, ಜಗತ್ತಿನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳು—ಇದು ಕಲ್ಪನೆ, ಭ್ರಮೆ, ಚೇತನದ ಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ, ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿಯೇ ಎಲ್ಲವೂ ಲೀನವಾಗಿದೆ.