ಓ ರಾಮಾ, ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನಿ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿತ್ವ—ಈ ಮೂರು ಯಾವಾಗಲೂ ಎಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಎಲ್ಲಿ ಲಯವಾಗುತ್ತವೆಯೋ, ಅಲ್ಲೇ ಪರಮ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ tattva ಇದೆ. ಈ ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾನಿತ್ವ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನಿಯು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಮಹಾ ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿತವಾಗುವ ಆ ರೂಪವೇ ಪರಮ ರೂಪ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಮಹಾ ಚಿತ್ತದ ರೂಪವು ಮನಸ್ಸು, ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವೃತ್ತಿಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಚಲಿಸುವದಾಗಲಿ, ಸ್ಥಿರವಾಗಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುವುದೇ ಅದು. ಸ್ಥಿರ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪವು ಚಿತ್ತದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮ tattvaಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಷ್ಣು, ಹರ, ಇಂದ್ರ, ಸದಾಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ ಪರಮ ಶಿವನೊಬ್ಬನೇ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಉಳಿದವುಗಳೆಲ್ಲಾ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅಶಾಂತ, ಇಷ್ಟ, ಮಿಶ್ರ ಅಥವಾ ಅಮಿಶ್ರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಆಧಾರ ಮತ್ತು ಆಧಾರಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ರೂಪ-ನಾಮದಿಂದ ಕೂಡಿರುವ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು—ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಮಹಾ ಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆ ಇದೆ? ಬarren ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ? ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ? ಹೇಳು. ಬarren ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯ ಎಂದಿಗೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಇರಲೂ ಇಲ್ಲ; ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ದೃಶ್ಯತೆ ಇದೆ, ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇಲ್ಲದಿಕೆ ಇದೆ? ಹೇಗೆ? ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯಗಳಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದದ್ದು neither ಉತ್ಪನ್ನವಾಗದು nor ನಾಶವಾಗದು; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ಅದರ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಅಥವಾ ನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತುಕತೆ ಸಾಧ್ಯ? ಬarren ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನ ಆಕಾಶದ ಮರವು ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆ; ಅದು neither ಹುಟ್ಟ nor ನಾಶವಾಗದು, ಹೀಗೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ. ಹೂವುಗಳ ಕೂದಲುಗಳಿಂದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವು substance ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ substance ಇಲ್ಲದೆ ಇದೆ. ಚಿನ್ನದ ಕಂಗಣ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೆ ಚಿನ್ನದ ಹೊರತು ‘ಕಂಗಣತ್ವ’ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗೇ ಪರಮ tattvaದಲ್ಲಿ ‘ಜಗತ್ತತ್ವ’ ಇದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಶೂನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಜಗತ್ತತ್ವವೂ ಇಲ್ಲ—even one perceives it. ಕಪ್ಪುತನವು lampblackನಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಚಳಿಗೆ snowನಿಂದ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಸರಿಯಾದ ಅರಿವಿನಿಂದ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಚಂದ್ರನ ಶೀತಳತೆ ಚಂದ್ರದಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ; ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಮಿರೇಜ್ನಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲ, ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಈ ಜಗತ್ತು, ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾಶವು ಜ್ಞಾನ ಚಕ್ಷುವಾಗಿ ಜ್ಞಾನದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂಬುದು ಮುತ್ತಿನ ಸರದಂತೆ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚಿತ್ತದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಚಿತ್ತವೇ ತನ್ನ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ, ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೇ ತಿಳಿದು ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂದು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರದದ್ದು, ಕಾರಣ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಈಗಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ ನಾಶ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ನಿಷ್ಪತ್ತಿಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಜಡತ್ವವು ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಾದ ಭೂಮಿ ಇತ್ಯಾದಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಹೇಗೆ? ಇದು ಬೆಳಕಿನಿಂದ ನೆರಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದಂತೆ. ಕಾರಣ ಇಲ್ಲದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮವನ್ನೂ ಘೋಷಿಸಲಿಲ್ಲ; ಕಾರಣವೇ ಇರುವುದಾಗಿದೆ, ಅದು ಹಾಗೆ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಅಜಾತವಾದುದು ಕೇವಲ ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾಶ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾಶವೇ. ಒಳಗಿನ ಜ್ಞಾನದ ಪ್ರಕಾಶವು ಕನಸಿನ ಜಗತ್ತಿನ ಮಾಯೆಯಂತೆ; ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾಶವು ಹೀಗೇ ಹರಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದೆಲ್ಲಾ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ neither ಉದಯ nor ಅಸ್ತ nor ನಾಶವಾಗದು. ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶ—ಹೀಗೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸಾರ್ಥಕತ್ವ. ಒಳಗೆ ನಗರವು ಕನಸಿನ ಜ್ಞಾನದ ದೇವತೆಯಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆ ಜಗತ್ತು ಹೊಳೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಪರಮ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ one's own Self. ಹೀಗಿದ್ದರೆ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ದೃಢ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಬಹುದು? ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನ ಅನುಭವದಂತೆ ಅಸತ್ಯವಾಗಿ ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಕಾಣುವದು ಇದ್ದರೆ, ನೋಡುವವನು ಇದೆ; ನೋಡುವವನು ಇದ್ದರೆ, ಕಾಣುವದು ಇದೆ. ಎರಡೂ ಇದ್ದರೆ ಬಂಧನ, ಒಂದಾದರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮುಕ್ತಿಯು. ವಸ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗದವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ತೊಡಗಿಸದವರೆಗೆ, ನೋಡದ ಸ್ಥಿತಿ ಮೂಡುವುದಿಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರಕದು. ವಸ್ತು ಮೊದಲಿಗೆ ಉದಯವಾಗಿ ನಂತರ ನಾಶವಾದರೆ, ವಸ್ತುವಿನ ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ, ಬಂಧನ—which is useless recollection—ಅಂತ್ಯವಾಗದು. ಮನಸ್ಸು ಎಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗುತ್ತದೋ, ಅದರ ಪ್ರತಿಬಿಂಬವು ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ಸ್ಮರಣೆ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಕಂಡ ಜಗತ್ತು ಉದಯವಾಗದು; ಅದು ಸ್ವತಃ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನೋಡುವ-ಕಾಣುವದ ಮಾಯೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಮುಕ್ತಿಯು ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನು, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ನನಗೆ ಅಸಾಧ್ಯವಾದ ಮುಕ್ತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸು, ಮತ್ತು ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತಿನ ಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸು. ಜಗತ್ತು, ಸೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದು, ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಹೀಗೇ, ಓ ರಾಮಾ, ನಾನು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಧಾರಾತ್ಮಕವಾದ ಉಪದೇಶದಿಂದ ವಿವರಿಸುವವರೆಗೆ, ನಿನ್ನ ಹೃದಯದ ಧೂಳು settle ಆಗದು, ಕೆರೆಯಲ್ಲಿನ ಮಣ್ಣಿನಂತೆ. ಈ ಜಗತ್ತು-ಸೃಷ್ಟಿಯ ಮಾಯೆಯ ಪೂರ್ಣ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಇಲ್ಲದಿಕೆಯನ್ನು ಅರಿತಾಗ, ನೀನು ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದ್ದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವ-ಅನಸ್ತಿತ್ವ, ಹಿಡಿಯುವುದು-ಬಿಡುವುದು, ಸ್ಥೂಲ-ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಚಲಿಸುವ-ಅಚಲ—all these arrows will hit you, but will not pierce you, as arrows cannot pierce a great mountain. ಒಂದೇ ಆತ್ಮ ಇದೆ; ಎರಡನೇಯದು notion ಆಗಿದ್ದರೂ ಇಲ್ಲ. ಓ ರಾಘವ, ಈ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಿಯವನೇ, ಆ ಮಹಾ ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಜ್ಞಾನ, ಚಿಂತನೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಪ್ರಕಾಶದ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದು, ತಾನೇ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿ ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ.