ಓ ಮಿತ್ರ, ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಸತ್ಯವನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದರೆ, ನಾವು ಇದರ ಮೂಲ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿಯಬೇಕು. ವಸ್ತುಗಳು ಇಲ್ಲದಾಗ, ನೋಡುವವನು ಕೂಡ ಇಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವೂ ಲೀನವಾದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆಗ ಏನು ಕಣ್ತುಂಬಿನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೋ, ಅದೇ ಪರಮಾರ್ಥದ ಸ್ವರೂಪ. ಯಾವಾಗ ಜೀವಿಯ ಸ್ವಭಾವವು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮುಖಮಾಡಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಆಗ ಅದು ದೇಹವೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತವಾದ ಚೇತನ ಮಾತ್ರವೇ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಮೂಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬೆರಳು ಅಥವಾ ಅಂಗುಲಿಗೆ ಗಾಳಿ ಮುಂತಾದವು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದಿದ್ದಾಗ, ಉಳಿಯುವ ಜೀವಚೇತನವೇ ಪರಮಾತ್ಮ. ದೀರ್ಘ ಧ್ಯಾನದ ನಂತರ ಉಳಿಯುವ ಸ್ವರೂಪ, ಅದು ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ, ಅನಂತ, ಚೇತನದಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಸ್ಥಿರವಾದದ್ದು—ಅದು, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ನಿಜವಾಗಿ ಉಳಿಯುವ ಪರಮಾತ್ಮ. ಅಂತರಿಕ್ಷ, ಕಲ್ಲು, ಗಾಳಿ—ಇವುಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಗ್ರಾಹ್ಯವಾದ ಚೇತನಾಕಾಶವೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಜೀವಂತ, ಕ್ರಿಯಾಶೀಲವಾದ ಸ್ಥಿತಿಯು ಶಾಂತವಾದ, ಪರಮ ಸತ್ತೆಯಾದ ಮೂಲದ ಸ್ವರೂಪ. ಚೇತನದ ಬೆಳಕಿನ ಮಧ್ಯ, ಅಥವಾ ಘನ ಪ್ರಕಾಶದ ಮಧ್ಯ, ಅಥವಾ ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿಯ ಮಧ್ಯ—ಅವುಗಳಲ್ಲಿರುವ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮಾತ್ಮ. ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ, ಬೆಳಕು, ಅನುಭವ, ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದೊಳಗಿನ ಆದಿ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಯಾವುದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಯಾವಾಗಲೂ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗದೇ ಇರುವದು, ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿರುವದು—ಅದೇ ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನಿಗೂ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಸ್ಥಿರವಾದ ಆಸನ—ಅದು ಅಕಾಷದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಂತೆ—ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಜ್ಞೇಯ, ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾತೃ ಎಂಬ ತ್ರಯ ಯಾವೆಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಯಾವೆಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದೆ ಪರಮ ಮತ್ತು ಪರಮೋತ್ತಮ. ಜ್ಞೇಯ, ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾತೃಗಳು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಮಹಾದರ್ಶಕದ ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವದು, ಅದು ಪರಮ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಮಹಾಚೇತನದ ಸ್ವರೂಪವು ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಚಲಿಸುವದಲ್ಲಿಯೂ ಅಚಲದಲ್ಲಿಯೂ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವರೂಪವೂ ಚೇತನದಿಂದ ಕೂಡಿದದ್ದು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ, ಅದು ಪರಮ ಸಮಾನವೇ ಆಗುತ್ತದೆ. ಬ್ರಹ್ಮ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಷ್ಣು, ಹರ, ಇಂದ್ರ, ಸದಾಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪರಮ ಶಿವನೇ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಉಳಿದವುಗಳು ನಿರೂಪಿತ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅಶಾಂತ, ಇಚ್ಛಿತ, ಮಿಶ್ರ ಅಥವಾ ಅಮಿಶ್ರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಆಶ್ರಯವಾಗಿವೆ. ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ, ರೂಪ ಮತ್ತು ಹೆಸರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಮಹಾ ಲಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಇದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಇದರ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗದ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ? ಆಕಾಶದ ಕಾಡು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಹೇಳು. ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗದ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಕಾಡು ಎಂದಿಗೂ ಇದ್ದಿಲ್ಲ, ಇರಲಾರವು. ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿಯ ದೃಶ್ಯತೆ ಇದೆ? ಯಾವ ರೀತಿಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿಕೆ ಇದೆ? ಹೇಗೆ? ಹಾಗೆಯೇ, ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗದ ಹೆಣ್ಣಿನ ಮಗನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಕಾಡುಗಳಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಸಂಪೂರ್ಣ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಎಂದೂ ಇಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲವೋ, ಅದು neither ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗದು, nor ನಾಶವಾಗದು; ಹಾಗಾದರೆ ಅದರ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಅಥವಾ ನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತಾಡಬಹುದು? ಆಕಾಶದ ಮರ ಕೇವಲ ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿದೆ; ಅದಕ್ಕೆ neither ಹುಟ್ಟು ಇದೆ nor ನಾಶ; ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ. ಹೂವಿನ ಕೂದಲಿನಿಂದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಜೋಡಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಮಾಡುವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಮಾತು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದದು. ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಚಿನ್ನದ ಒಡೆಯಲ್ಲಿ 'ಒಡೆಯಾಗಿರುವಿಕೆ' ಎಂಬುದು ಚಿನ್ನದಿಂದ ಬೇರೆ ಇರದು; ಹಾಗೆಯೇ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ 'ಜಗತ್ತಾಗಿರುವಿಕೆ' ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದ ಶೂನ್ಯತೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತಾಗಿರುವಿಕೆ ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ, ನೋಡುವವನಿಗೂ ಅಲ್ಲ. ಕಪ್ಪುಪಟದಿಂದ ಕಪ್ಪು ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಹಿಮದಿಂದ ತಂಪು ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿದಾಗ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಚಂದ್ರನ ತಂಪು ಚಂದ್ರನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ. ಮೃಗಮರೀಚಿಕೆಯಲ್ಲಿನ ನೀರು ಅಥವಾ ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮನಲ್ಲಿಯೂ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿ ಇಲ್ಲ, ಕಾಣಿಸಿದರೂ. ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವು ಜ್ಞಾನಚಕ್ಷುವಿನಂತೆ ಜ್ಞಾನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ; 'ಜಗತ್ತು' ಎಂಬ ಶುದ್ಧ ಶೂನ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಹಾರಿದ ಹಾರದ ಮುತ್ತಿನಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೇತನಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವ ಚೇತನವೇ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಾನೇ ಗ್ರಹಿಸಿ 'ಜಗತ್ತು' ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲ, ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಅದು ಈಗಲೂ ಇಲ್ಲ; ಹಾಗಾದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ನಾಶ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಅನಾದಿ ಕಾರಣವಿಲ್ಲದೆ ಉದ್ಭವವಾದ ಜಡತೆ ಭೂಮಿ ಮುಂತಾದ ಜಡ ವಸ್ತುಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು? ಅದು ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕು ನೆರಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದಂತೆ. ಕಾರಣವಿಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ ಯಾವುದೇ ಪರಿಣಾಮ ಇಲ್ಲ; ಇರುವದು ಕಾರಣವೇ ಇದ್ದಂತೆ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಯಾವುದು ಜನನರಹಿತವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶ ಮಾತ್ರ; ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವೇ. ಆಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಜ್ಞಾನಪ್ರಕಾಶವು ಕನಸಿನ ಜಗತ್ತಿನ ಭ್ರಮೆಯಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾಶವೂ ಹಾಗೆಯೇ ಹರಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆಯೋ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ; ಜಗತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ neither ಅಸ್ತ nor ನಾಶವಾಗದು. ಹಾಗೆ, ನೀರಿಗೆ ದ್ರವತ್ವ, ಗಾಳಿಗೆ ಚಲನೆ, ಬೆಳಕಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶ—ಹೀಗೆಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಸಾರ. ಕನಸಿನ ಜ್ಞಾನದೇವತೆಗೆ ಹೋಲುವಂತೆ, ಆಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ನಗರವು ಕಾಣುವಂತೆ, ಜಗತ್ತು ಪ್ರಕಾಶವಾಗುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅದು ಸ್ವಯಂ ಪರಮಾತ್ಮದಲ್ಲಿಯೇ. ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ಹೇಗೆ ಈ ದೃಢವಾದ ನಿಜವಾದ ಅನುಭವ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಕನಸಿನ ಅನಿರ್ವಚನೀಯ ಅನುಭವದಂತೆ ಉದಯವಾಗಿದೆ. ಕಾಣುವದು ಇದ್ದಾಗ ನೋಡುವವನು ಇರುತ್ತಾನೆ; ನೋಡುವವನು ಇದ್ದಾಗ ಕಾಣುವದು ಇರುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಇದ್ದಾಗ ಬಂಧನ; ಯಾವುದಾದರೂ ಇಲ್ಲದಾಗ ಮುಕ್ತಿಯು. ವಸ್ತುವು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅಸಾಧ್ಯವಾಗದವರೆಗೆ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವವರೆಗೆ, ನೋಡುವವನಲ್ಲಿಯೇ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಬರದು, ಅದು ಮುಕ್ತಿಯನ್ನೂ ಕೊಡದು. ಇದೇ ಶಾಶ್ವತ ಸತ್ಯ, ಮಿತ್ರ.