ಓ ಶ್ರೋತೃಗಳು, ಈ ಜ್ಞಾನಯಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನಾವು ಪರಮಸತ್ಯದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅಲ್ಲಿ ವಸ್ತುವಿನ ಭಾವನೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಅನುಭವಿಸುವವನು ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮರೀಚಿಕೆಯ ತೀಕ್ಷ್ಣತೆ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಈ ಜಗತ್ತು ನಿಜವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆಯಾದರೂ, ಅದು ಪರಮಚೈತನ್ಯದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಉದಯಿಸಿರುವ ಅಸತ್ಯವಾಗಿದೆ; ಪ್ರತಿಬಿಂಬ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಪ್ರತಿಬಿಂಬದ ಸ್ಥಿತಿ ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ? ಪರಮಚೈತನ್ಯವು ಅತ್ಯಂತ ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಶುದ್ಧ, ನಿಶ್ಶಬ್ದ, ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅದು ದಿಕ್ಕು, ಕಾಲ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಸೀಮಿತವಲ್ಲ; ಅದು ಅನಂತ, ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ, ಪ್ರಕಾಶಿಸಬೇಕಾದ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲದ, ಬೃಹತ್ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯಮಾತ್ರವಿರುವಾಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ ಹೇಗೆ ಉಂಟಾಗಬಹುದು? ಮನಸ್ಸು ವಾಸನೆಗಳ ಗಾಳಿಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡದ್ದು. ಅಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಚೈತನ್ಯವು ಉದಯಿಸುವುದರಿಂದ, ಜೀವಿಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ; ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಾಸನೆಗಳು ಇಲ್ಲ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅದು ವಿಲಯ ಮತ್ತು ಆರಂಭದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದರೂ, ಆ ವಯಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ; ನಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅದು ಶಾಂತ, ಖಾಲಿ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತಲೂ ವಿಶಿಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಪರಮಸತ್ಯದ ಸ್ವರೂಪ, ಅನಂತ ಚೈತನ್ಯವಾದ ಅದರ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳಲಾಗಿದೆ. ಮಹಾ-ಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣವಾಗಿ ಉಳಿಯುವದು ಪರಮಬ್ರಹ್ಮ; ಇದನ್ನು ಈಗ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತಿದೆ, ಕೇಳಿ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಸ್ವಯಂ ವಿಲೀನವಾದಾಗ, ವರ್ಣನೆಗೆ ಆಗದ ಸ್ವರೂಪವೇ ಆ ಸತ್ಯದ ಸ್ವರೂಪ. ಅಲ್ಲಿ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು ಇಲ್ಲ, ದರ್ಶಕ ಇಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳ ಅಭಾವದಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ವಿಲೀನವಾಗುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುವದು, ಅದು ಆ ಸತ್ಯದ ಸ್ವರೂಪ. ಜೀವನ ಸ್ವಭಾವವು ವಸ್ತುಗಳ ಕಡೆಗೆ ಒಲವು ಹೊಂದಿದ್ದರೆ, ಅದು ದೇಹ; ಆದರೆ ಶುದ್ಧ, ಶಾಂತ ಚೈತನ್ಯ ಮಾತ್ರವೇ ಎಲ್ಲ ಕಾರಣಗಳ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಬೆರಳು ಅಥವಾ ಅಂಗುಷ್ಠವು ಗಾಳಿ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದೆ ಇರುವಂತೆ, ಉಳಿದಿರುವ ಜೀವಮಾನಸ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮಾತ್ಮ. ದೀರ್ಘ ಚಿಂತನೆ ನಂತರ ಉಳಿಯುವ ಸ್ವರೂಪ, ಅದು ನಿದ್ರೆಯಿಲ್ಲದ, ಅನಂತ, ಜಡವಲ್ಲದ, ಸ್ಥಿರವಾದದು; ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಅದು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶ, ಕಲ್ಲು, ಗಾಳಿ—ಎಲ್ಲದರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಗ್ರಹ್ಯ ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶ, ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಅಗ್ರಹ್ಯ, ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ, ಜೀವಿಯ ಸ್ಥಿತಿ—ಅದು ಶಾಂತ, ಪರಮ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಆದಿಮೂಲದ ಜೀವಿತ. ಚೈತನ್ಯ-ಪ್ರಕಾಶದ ಕೇಂದ್ರ, ದಟ್ಟ ಪ್ರಕಾಶದ ಕೇಂದ್ರ, ಅನುಭವದ ಕೇಂದ್ರ—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಜಾಗೃತಿ, ಅನುಭವ, ಬೆಳಕು, ದೃಶ್ಯ ಮತ್ತು ಅಂಧಕಾರದೊಳಗಿನ ಜಾಗೃತಿ—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಯಾವುದರಿಂದ ಜಗತ್ತು ಉದಯಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ಉದಯಿಸದು; ವಿಭಜಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿರುವದು—ಅದು ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವನಿಗೂ, ಕಲ್ಲಿನಂತೆ ಇರುವ ಆಸನ—ಅದು ಆಕಾಶದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಸ್ವರೂಪ. ಈ ತ್ರಯ—ಜ್ಞಾತ, ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾತೃ—ಯಾವುದೇ ಉದಯಿಸಲಿ, ವಿಲೀನವಾಗಲಿ, ಅದು ಪರಮ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ. ಜ್ಞಾತ, ಜ್ಞಾನ, ಜ್ಞಾತೃಗಳು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದ ಮಹಾ-ದರ್ಪಣದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುವದು, ಆ ಸ್ವರೂಪವೇ ಪರಮ. ಮಹಾ-ಚೈತನ್ಯವು ಮನಸ್ಸು, ಆರು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಅವುಗಳ ವಾಸನೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿರುವ ಸ್ವರೂಪ, ಚಲಿಸುವದಾಗಲಿ, ಅಚಲವಾಗಲಿ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಅಚಲ ಜೀವಿಗಳ ಸ್ವರೂಪವು ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದ ಚೈತನ್ಯದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದರೆ, ಅದು ಪರಮಕ್ಕೆ ಸಮಾನ. ಬ್ರಹ್ಮನ, ಸೂರ್ಯ, ವಿಷ್ಣು, ಹರ, ಇಂದ್ರ, ಸದಾಶಿವ ಮತ್ತು ಇತರರ ಶಾಂತಿಯಲ್ಲಿ, ಈ ಪರಮ ಶಿವ ಮಾತ್ರ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವನು; ಉಳಿದವುಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ, ಅವಿನಾಶಿ, ಅಶಾಂತ, ಇಚ್ಛಿತ, ಮಿಶ್ರ ಅಥವಾ ಅಮಿಶ್ರ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ, ಆಧಾರವಾಗಿವೆ. ಈ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ರೂಪ-ನಾಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತು, ಮಹಾ-ಪ್ರಲಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಅದು ಎಲ್ಲಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ, ಹೇಗಿದೆ? ಗರ್ಭವಿಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯ ಮಗ ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ? ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯ ಎಲ್ಲಿಂದ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ? ಹೇಳು. ಗರ್ಭವಿಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯ ಮಗ ಮತ್ತು ಆಕಾಶದ ಅರಣ್ಯ ಎಂದಿಗೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳ ದೃಷ್ಯತೆ ಹೇಗಿದೆ, ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವ-ಅನಸ್ತಿತ್ವ ಹೇಗಿದೆ? ಗರ್ಭವಿಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯ ಮಗನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯಗಳಿಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ದೃಶ್ಯ ಜಗತ್ತೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದದು, ಅದು neither ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗದು nor ನಾಶವಾಗದು; ಅವುಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿ ಅಥವಾ ನಾಶದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಗೆ ಮಾತನಾಡಬಹುದು? ಗರ್ಭವಿಲ್ಲದ ಮಹಿಳೆಯ ಮಗನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿತ ಮರವು ಕಲ್ಪನೆ ಮಾತ್ರ; ಅದರ ಉತ್ಪತ್ತಿ-ನಾಶವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಈ ಜಗತ್ತೂ ಹಾಗೆ. ಹೂವುಗಳ ಕೂದಲುಗಳಿಂದ ಗಾಳಿಯನ್ನು ಜೋಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸು—ಹೀಗೆ ಮಾತು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲ. ಚಿನ್ನದ ಕಂಗಣ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದಾದರೂ, ಚಿನ್ನದ ಹೊರತು ‘ಕಂಗಣತ್ವ’ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಪರಮದಲ್ಲಿ ‘ಜಗತ್ತಿನತ್ವ’ ಕೂಡ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಖಾಲಿತ್ವವಿಲ್ಲದಂತೆ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ‘ಜಗತ್ತಿನತ್ವ’ ಇಲ್ಲ—even one perceives it. ಲ್ಯಾಂಪ್ಬ್ಲ್ಯಾಕ್ನಿಂದ ಕಪ್ಪುತನ, ಹಿಮದಿಂದ ಶೀತವತ್ತೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ, ಜಗತ್ತು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಚಂದ್ರನ ಶೀತವತ್ತೆ ಚಂದ್ರನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯು ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಮರೀಚೆಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಲ್ಲ, ಎರಡನೇ ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯಾಗದು; ಹಾಗೆ, ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತು ಕಾಣಿಸಿದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ. ಜಾಗೃತಿಯ ಬೆಳಕು, ಚೈತನ್ಯದ ಕಣ್ಣು, ಜಾಗೃತಿಯ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಶುದ್ಧ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ‘ಜಗತ್ತು’ ಪಾರ್ಲಿನ ಹಾರದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಚೈತನ್ಯಾಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಚೈತನ್ಯವು ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ, ಸ್ವಯಂ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ‘ಜಗತ್ತು’ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದು, ಕಾರಣ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈಗಲೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲ; ಹೀಗೆ, ಅವನಾಶ ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಬಹುದು? ಈಗ, ಶ್ರೋತೃಗಳೇ, ಈ ಜ್ಞಾನಮೂಲ ಕಥನದ ಮೂಲಕ, ಪರಮಚೈತನ್ಯ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಮತ್ತು ಜಗತ್ತಿನ ನಿಜವಾದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ನಾವು ಮನಗಂಡೆವು.